人的记忆力会随着岁月的流逝而衰退，写作可以弥补记忆的不足，将曾经的人生经历和感悟记录下来，也便于保存一份美好的回忆。写范文的时候需要注意什么呢？有哪些格式需要注意呢？接下来小编就给大家介绍一下优秀的范文该怎么写，我们一起来看一看吧。

搏击俱乐部前台工作样篇一

【摘要】 现代文明的规训力量日益渗透进社会的各个角落，意识形态无孔不入，法律政策、道德取舍，乃至日常消费行为……在现代社会里，人失去了文艺复兴以来所承诺的高贵，逐渐异化，成为现代文明庞大体系中的一枚零件。人虽未屈服，但《搏击俱乐部》对现代文明的反抗却又矫枉过正，只是野蛮的破坏。于是，反抗行为本身也成为电影人文反思的一部分。

一、現代文明的困境

生产领域日益细致严密的分工，使得人成为生产过程中的一个环节，见不到最终的成品，也见不到我们的本质力量。分子化、原子化了的个人陷入现代文明的新秩序当中，缰绳日紧，人的自主性逐渐消亡。在现代文明体制下，我们被新秩序、新规范控制着，改变着;尔后又被投掷于消费主义的迷雾当中，铺天盖地的广告砸向我们，诱使我们不断购买不需要的商品。消费主义的鬼魅幻影，使我们迷失了人的本质，重塑着我们内心的渴望，仿佛购买本身即是幸福。一次次的消费，资本主义再生产过程的完成，我们不自觉间不断为现代文明体制添砖加瓦。在现代文明消费主义的浪潮里，我们受到了愚弄、诱惑与操纵，充当着物质的奴仆，并于此中苦恼着、愤怒着，生命应有的模样早已忘记，何为好生活也被现代文明重新定义。人的天赋被束缚，天性被抹杀，病态扭曲悄悄地化为自然而然……这即是《搏击俱乐部》为我们呈现的现代文明中人的生存状态，但影片提醒我们人当有的模样：一个个细胞，蔓延为身体组织，为四通八达的血管、神经，继续伸展为刚劲的骨骼、强壮的肌肉……影片起始展现出人体神奇的构造，将人的力量感和神妙复杂直推幕前。但这个神奇的造物——主人公杰克，在这个现代文明社会里患病了。他罹患的失眠症亦是现代文明的产物——洁净的居住空间、充裕的物质资料、便捷的交通出行……但就是无法再入睡。杰克那双为失眠折磨的颓废迷离的眼睛足以撼动我们，倍感其苦楚。他不停地消费，为自己营造一种幸福的错觉：艾瑞卡贝卡利防尘被套、科利浦个人办公组合……但这错觉并不能解决问题，他依然每天满怀一腔愤怒回到家中，苦楚、压抑，而又不知所以。于是，他像社会上一切正常人一样，向医生求救，向基督教安抚会求救，企图消除痛苦。杰克时常前往影片着重刻画的睾丸癌互助会，而这不是一种随机选择，而是对现代人日益驯服、血性缺失的一种隐喻。互助会里，受难者拥向一个比他更为不幸的人痛哭，让自己沉浸在泪水中进行情绪宣泄。然而，玛拉的出现揭穿了杰克脆弱的自我欺骗。

安抚会、互助会这样的精神安慰仍是社会给他的束缚，是一种麻醉剂。它们维护着正常社会秩序，是意识形态国家机器，是与警察、监狱所不同的深入精神领域的统治。“意识形态国家机器和国家机器的区别在于，它具有非暴力的特征，它发挥其功能的方式是实现社会整合，为政权提供合法化论述，具有隐蔽和象征性的特点……而且说服被统治者接受自己各自的地位和命运，尤其是那些大不尽人意的地位和命运。”[1]224-225宗教的安抚作用偕同现代文明为社会每个人提供合法性叙述。“意识形态许诺为每一个个人在自己的生存中所遭遇的问题提供（想象性的）解决——与其说是解决，不如说是一种合法性的阐释。一个成功地隐蔽起自身并顺畅运作的意识形态，可以使每一个个人在其中照见自己的主体形象，并且从中获得抚慰。”[1]225-226于是，安抚会互助会让不幸者尽情哀嚎，而又将一切掌握在可控范围之内，并且执行规训职能。身患绝症的克萝伊在互助会说“不再害怕死亡”时，主持人表示赞许带头鼓掌。但当她说到死之前“想最后做一次爱”——这种为现代文明流行话语所不许的话时，主持人立马打断了她。有如福柯《规训与惩罚》论及的：“规训权力的成功无疑应归因于使用了简单的手段：层级监视、规范化裁决以及在该权力特有的程序——检查——中的组合。”[2]193-194这里互助会主持人自觉扮演着“监视”与“裁决”的角色。同时，规训的权力也早已侵入日常生活的方方面面，规训在无形中实现了普遍化，维持着现代文明的秩序。至此，杰克已无法获得安宁，连片刻的自我欺骗尚不可得，陷入了无路的困局中。

二、绝望的反抗

杰克在持续失眠、不断丧失真实感的情况下，出现了精神分裂。这也是现代文明秩序日益牢不可破状况下的最后一丝希望，一种绝望的反抗。在现实理性之外，杰克分裂为自己梦想成为的那种人——泰勒·德顿。他是现实社会中杰克的对立面，有着自然的血性，高贵勇猛，不愿做物质的奴隶，拥有强烈的反抗意志。他是一位未被现代文明驯化的充满生命力的独特个体，一个现代文明社会秩序的捣乱者。最具讽刺意味的是，他的职业是肥皂制造商。作为“现代文明准绳”的肥皂（清洁能力强，使现代生活显得干净）的最好原料却是抽脂中心抽出的人体脂肪，家庭主妇们的东西又以昂贵且受欢迎的方式回到她们手里。

泰勒是一个愤怒的毁灭者，一个现代文明体制下绝地反击的斗士。但这种反击往往矫枉过正，带来另一个极端、另一种疯狂。从搏击俱乐部到“混沌计划”，反抗行为越走越远，以至于癫狂地欲灭绝一切而后快了。这种“后快”的情绪与漫威系列电影里不断出现的大毁灭、大破坏的情节极为相似。现代文明给每个人的压抑，一切科学、严密精确的分工，洪水猛兽般的消费主义浪潮，让人自文艺复兴时代起高呼的“宇宙的精华！万物的灵长！”那种自信、那种立于世界之巅呼唤着人性优雅的光辉时刻一去不返了！现代文明社会成了人的牢笼，秩序森然、分工精细、摩天大厦等等让人显得渺小又脆弱，不再是世界的主人，也毫无高贵，剩下的只是《搏击俱乐部》里的众生，浑浑噩噩、压抑苦恼，做着可怜的工作，拿着可怜的薪水，在路边酒吧里一醉方休、烂醉如泥。

搏击俱乐部日渐走向可怕的极端，企图炸毁各个金融中心，“让人在洛克菲勒中心的废墟丛林中漫步追寻麋鹿的踪迹，重新穿着鹿皮外衣，沿着层层缠绕着的希尔斯大厦的葛藤向上攀登……”，极力促成这种毁灭文明，重归原始社会的理想画面。这是一种不可思议的疯狂，一种视生命为无物的癫狂者的歇斯底里，此般救赎本身也将是人文反思的一部分。

三、人文反思

对现代文明的批判，并不意味着进行大毁灭，从而让人类社会重归原始形态。法国理论家米歇尔·德·塞托、亨利·列斐伏尔等人在对现代文明秩序进行批判、对消费主义进行抵抗时无一例外都选取了日常生活领域。在这种一般认为不起眼的、“剩余物”的领域里拒绝宰治，拒绝意识形态的灌输。《搏击俱乐部》面临着矫枉过正的窘境——泰勒毫无理性地破坏怎的善了？又该如何面对数千年文明付之一炬，仅留下野径蔓草的荒野生活？暴力狂风式的反抗只能是一种情绪的宣泄、一种歇斯底里的呐喊。大破坏本身是剧中人的情绪宣泄，也是观众的情绪宣泄。作为情绪的一种宣泄，宣泄完了，人物的生命也必须告终。精神分裂出的人格——泰勒必须消亡。但“鬼才”导演大卫·芬奇的思考未止于此，搏击俱乐部组织本身便是另一重的人文反思。

我们不妨重新回顾搏击俱乐部和“混沌计划”形成过程：由激发人的男儿血性逐步形成一个严密的底下组织，“搏击俱乐部第一条规定是：不能谈论搏击俱乐部;第二条规定是：不能谈论搏击俱乐部”;并进一步洗脑宣传对现代文明体系的不满：“广告诱导我们追逐豪车华服、干自己不喜欢的工作、买自己不需要的东西，我们从小看电视相信有一天我们能成为百万富翁或是影帝或是摇滚明星，但是我们不会……”;再到招录忠心耿耿的会员，“如果申请人在门外等了三天，没吃没住没人陪，就可以放进来接受训练”，在此期间对申请人进行辱骂，摧毁其个人价值感;逐渐人数聚集，号召而成一支军队，开始受训，一边是繁重的体力劳动，一边是“听好了，蛀虫们。你一点也不特别，你和其他东西一样，一具腐臭的皮囊。我们是这世上活生生的一坨废物，我们都只是相同的一堆肥料中的一部分”;然后是一道道任务，从简单到复杂，不断地考核、检查、监视，终至将成员规训为忠诚的暴徒;随之而来的是关于领袖（泰勒）的种种神奇传说和个人崇拜。

在这整个过程中，洗脑般地摧毁人的自我价值感和对世界的价值判定。比起现代文明的意识形态和微观权力的规训、渗透，这般“思想改造”又是何其赤裸与蛮横呵！这不禁使我们想起历史上、现世中存在的形形色色的极端组织。这，似乎是一个政治寓言。更为发人深思的一段情节是：鲍勃在执行“作业”时被警察爆头，组员要将其处理掉，掩埋证据。恢复理智的杰克疾呼：“鲍勃不是一个证据，是一个人（a person）！”组员回应：“在混沌计划中，我们是没有名字的。”杰克坚称：“他是一个人，他有自己的名字！他因为我们而死！”另一组员回应：“明白了，为混沌计划而死的人，就有了名字！”之后迅速陷入失控状态。深究之下即是细思极恐了，经过泰勒的规训洗脑，成员们早已失去了自我，不觉自我的价值，遑论自我的道德选择和与之相应的责任。他们成了一群没有自我价值感的人，一群不惧死的人。昔年，苏东坡与友人章淳登山而游，临一绝壁，章淳不惧险而过。苏东坡预言章淳日后会杀人，果不出所料，章淳日后成为宋哲宗朝中一宵小政客，官拜丞相，为已私利屠害异己。其原因当是显而易见，连自己的生命都不尊重的人，又如何会尊重他人的生命？搏击俱乐部的成员们亦是如此，他们毫不思索，奉命不断破坏以至炸毁九座信用卡公司总部。组员们意识里已不再认可自我的价值及其他人的生命价值，统统视为实现某个抽象而远大目标的工具，不再有名字，不再是个人。杰克虽恢复了理智，但即使是他本人对于自己一手创立的组织也只能一筹莫展，任其按照自我的发展规律演化下去。于是组员接口道“为实行混沌计划而死的人才有了名字”，也即才是一个人，才有了自己独特的价值，而在此之前却是没有的。多么巧妙的概念转换呵，又是如何的恐怖呵！

从意識形态和社会处处可见的规训进行批判开始，到作为反抗者的泰勒创立搏击俱乐部、逐步通过赤裸裸野蛮的驯服方式在全美训练出一支支疯狂的军队来实施“混沌计划”为止，作为一种对现代文明的人文反思，电影从未停止它的反思，如同一只巨眼又仿佛冷眼旁观，无一错漏。

搏击俱乐部前台工作样篇二

搏击俱乐部前台工作样篇三

xx大学搏击俱乐部成立于20xx年，是学校著名的社团之一，是宁夏区当之无愧的最牛逼高校俱乐部，没有之一，现隶属于北方民族大学体育学院。

俱乐部旗下散打队每年代表xx大学参加全区大学生武术散打比赛，并多次获得冠亚军等奖项。在最近的大运会散打比赛上，六个级别中，俱乐部就取得了xx的好成绩，是全区高校散打俱乐部中荣获奖牌最多的俱乐部。

搏击运动不仅能起到强身自卫，减肥瘦身的作用，还能让我们的精神和意志力得到提高，是时下最流行的运动方式之一。

俱乐部以强身健体为宗旨每年在全校范围内招生新成员，教授并训练散打，跆拳道，传统武术技击(咏春拳，八极拳，太极拳等)，搏击，擒拿的相关技能，并从中选拔人员参加全区大学生武术比赛。同时针对现在复杂的社会现状，专门为女性学员开展了有关女子防狼术的相关课程以提高同学的自卫能力。

凡正式加入俱乐部的会员，在遵守俱乐部相关规定的同时，均享有在俱乐部训练场馆与健身房进行日常训练的权利。

现面向广大20xx级新生，开展招新活动，请有意向的同学领取报名表进行相关信息的名录入。(有武术基础和搏击基础的同学优先)，俱乐部将在9月7,8,9,10四日在清餐门前设点招募，请广大同学关注。

各位同学请注意，俱乐部微信群号为xxxxxxxx，qq群号为xxxxxxxx，所有16级新生的相关通知将通过本群发布。

感谢广大同学的支持和热爱。

xx大学搏击俱乐部

俱乐部部长：xx

联系电话：xxxxxxxxx

搏击俱乐部前台工作样篇四

【摘 要】20世纪下半叶生产率极大提高的同时，也掩盖了工业社会中否定、批判和超越等此类内心向度存在的意义，人们脱离自由和真实而存在。本文以马尔库塞的单向度理论视角对大卫·芬奇执导的电影《搏击俱乐部》的主人公形象进行解读。《搏击俱乐部》中主人公身上的单向度呈现出一个变化趋势，由劳动和消费中的单向度逐渐演化为通过搏击等手段来追求真实与自由的现实世界，并在其中通过主人公本体及其分裂人格的变化来表现单向度的特征。

【关键词】单向度;工业社会;否定向度

由大卫·芬奇执导的《搏击俱乐部》于1999年上映，影片主要讲述了一个患有严重失眠症的汽车召回协调员，通过家具消费和参加癌症患者安慰团体来填补空虚的同时，分裂出一个激进的人格——泰勒·德顿。“二人”共同创立了搏击俱乐部，随着搏击俱乐部日益壮大，泰勒·德顿开始组建军队进行一系列大破坏行动。

影片自始至终没有交待主人公的名字，一方面影射了主人公代表的并非一个特例，而是工业文明下具有普遍性的大众;另一方面，如同存在主义哲学中每个人都是作为这样一个没有姓名和去除一切社会化痕迹的神秘、孤独的个体而存在，主人公在城市中没有亲人，无人交流且独自生存的境况使其日渐孤独，这形成了他分裂出第二人格的温床。主人公的形象在本体与其分裂出的另一个人格之间通过这种神秘感与孤独感被不断消解和建构。

一、单向度社会：麻木与一致

《单向度的人》于20世纪60年代出版，马尔库塞关于工业文明下的单向度思考明显地反映在《搏击俱乐部》这部电影作品当中。二者基于同一个社会状况来展开，即20世纪下半叶的发达资本主义国家生产力高度发展，物质生活极大丰盛，导致人们被工业社会的制度及其所生产的产品所控制，变得精神麻木、沉迷消费，逐渐失去内心的自由和否定、批判、超越现实世界的能力。

单向度是发达工业社会科学组织形态的产物，其结果是整个社会以及其中的个人在政治、经济、文化、思想各个领域都达到了高度的一致性。单向度的人往往缺失内心自由。在萨特的存在主义哲学中，“自由”是以主观性和超越性为特征的纯粹意识活动，它所体现的是人格的尊严和独立的思考。[1]在生产技术的侵占下，这种带有主观性和超越性的独立人格逐渐与公共性的生产活动相融合，人们自由构建个人空间的能力因生产活动而丧失，否定的内心向度逐渐僵化，即“难以把公众舆论和行为撇在一边的个人意识”[2]。这种内心向度的缺失体现在两个方面，一方面使理性屈从于技术进步所引起的一致性现实中;另一方面，则是被制度压制所导致人的认识迟钝。

内心向度的作用是人们超越现实、表达一种区别于所处现实且应该存在的事物，从而鼓励人们去自由探求一个目前不被现实所容的另一种生活方式。技术带来的便利以及生产率的提高，掩盖了工业社会中否定、批判和超越等此类内心向度存在的意义。失去否定的能力意味着对不公正、不平等的社会现实的麻木妥协，人们将脱离自由和真实而存在，此时这一社会变成了“一个凝固的生活系统”：在其强制性的生产率和给人以好处的协调状态中自我推进[3]。在《搏击俱乐部》中，劳动和消费对内心自由的侵占与掩盖，是导致单向度的两个主要逻辑。

二、单向度的人：劳动与消费

（一）劳动的逻辑

对向度丧失起直接影响的是技术逻辑与工业社会机械化生产相适应的劳动方式的结合，换言之，劳动者以及其劳动本身是另一种形式的奴役。受到控制的劳动形式由马克思所描述的体力劳动转变为技术性和思维劳动，这是一种更为巧妙剥夺自由的方式，而且范围较前者而言更广，除了类似打字员的身体劳动者外，技术人员、领导者，甚至科学家都属于这一范畴。《搏击俱乐部》中的主人公是一位汽车召回协调员，通过固定公式来计算失事汽车的回收价值，这是典型的技术性劳动。主人公在身体和精神上受到枯燥工作的支配，最直接的表现是个人理性的丧失及这一切于现实和生活中所表现出的一致性，在这种重复处理类似事件的工作中，事情都是相同的拷贝，虚幻让他感受不到真实。

主人公在这种高度一致的现实中被剥夺了个人领域的自由，由此变成一个单向度的人。这一现象的本质是工业文明下人的“异化”，黑格尔和马克思最先提出了异化概念，指本来由人所创造的东西不再属于人，反过来对人进行控制和反对;马尔库塞认为自由是人类存在的最高形式，工业社会中人们越来越不自由，而且还不自知，这就是人的异化。[4]影片主人公无法感知自身异化的存在，由此深陷虚幻世界中，失眠症的根源即在此，并因对内心自由和真实的渴求而分裂出另一个完全符合自己心中“反异化”条件的人格。主人公为了治疗失眠参加了癌症安慰团体，因为只有将死之人才会流露出真实感，在这种短暂的真实中他内心的私人领域得以维系，失眠也因此不治而愈，同时，这也说明了主人公失眠的原因是现实世界真实感的缺乏。

（二）消费的逻辑

工业社会让人们在舒适、可满足的富裕中遗忘对另一种与现实不同的生活的追求，于是出现了《搏击俱乐部》中使人麻木的汽车召回协调工作、为缓和麻木状态而进行的物质消费充斥主人公的精神世界、参加癌症安慰团体以维持的虚假真实与自由。这些行为刺激着人与现实世界发生关联，同时，“虚假需要”支配下的消费行为也将单向度掩盖其中，从而愈加远离真实世界。

三、反抗：真实与自由

主人公想改变自己的生活，没有精美家具、名牌服饰、体面工作，但能切身感受世界的真实，与此对应，泰勒·德顿——一个带有神秘、暴力色彩的人物形象，他明确知道物质对精神的消解力量，其所代表的激进主义、无政府主义、反对物质的奴役等特质是工业社会下单向度的人所无法触及的领域。因此，泰勒是基于“虚幻”世界的强迫性奴役以及人们意识到这种病态现象而迫切想要摆脱“虚幻”的前提而出现的，这是一种带有必然性的愿望。

马尔库塞在《爱欲与文明》中指出：“人对人的最有效的征服和摧残……恰恰发生在人类的物质和精神成就仿佛可以使人建立一个真正自由的世界时刻。”[9]人们在获得真正的自由之前，须先摧毁这种“虚假的自由”。因此，为了寻求真实和内心向度的自由，主人公开始采取一系列行动。他的分裂人格开始侵占他的身体，炸毁了自己的公寓和里面的所有家具，搬到郊区一栋烂房子里，并兼职做肥皂、当餐厅服务生以及放映师，这是一种摆脱“虚假需要”的尝试性努力。商品带来高度一致的生活思维和习惯，人作为消费者，凭借其中虚假的满足与愉悦与社会整体发生关联，要想脱离这种社会控制却难以仿效《搏击俱乐部》主人公的做法——主人公通过激进而荒诞的分裂人格来确立和获取存在感、共同感。

抛弃一切物质后，主人公与泰勒·德顿开始把搏击当作自己生活的一部分并组建了搏击俱乐部。搏击俱乐部的组建带来两方面的意义。其一，在工业社会中，现存的暴力是与消费相联系，用暴力来掩盖当前工业社会的过分安逸，为人们在物质极大丰盛的不适中增加“动荡中的幸福感”，从而维持社会整体的平衡。暴力也变成极权主义控制下的社会整体，被包装的暴力是对个人内心向度的抹杀。影片中的搏击是原始性的、仪式性的暴力行为，是一种对真实的回归方式。其二，暴力搏击带来最直接的疼痛感，这种身体上的疼痛是主人公于真实世界的解蔽方式，人的本身状态因此得以显现。与主人公通过聆听癌症患者的哭诉来摆脱虚幻、获取一种无意识的存在相同，影片中的许多暴力行为，如搏击、化学灼伤等都是主人公摆脱单向度的尝试。

四、救赎：极权主义与解放

从政治领域来看，马尔库塞所描述的发达工业文明中的极权主义更多是由非恐怖的经济技术所操纵的，工业社会通过特定的生产与分配制度来满足既得利益者的某种需要，这种组织方式使得极权主义区别于政府或者党派的政治统治，或者说，政治权力的运用发生了转向，即对生产和技术组织的控制。由此，这个新型极权主义社会产生的主要原因是“技术的进步”，这里的技术泛指一切工业文明下基于虚假的需求所生产出来的物质，影片中技术集中指向为丰裕的物质、信用卡公司和经济大楼。然而，关于极权主义的讨论陷入一个矛盾中，一方面，泰勒·德顿所领导的军队和大破坏行动，具备一种无政府主义的特征：反对包括政府在内的一切统治和权威，关注个体的自由和平等[10]，同时，极力反对并力图摧毁经济制度操纵下的工业文明;另一方面，泰勒所组织的军队本身即是一种极权主义的存在，这无疑是以一种党派统治下的极权主义反对工业文明中生产制度意义下的极权主义。因此，当主人公发现自己变成泰勒·德顿的时间越来越长，他已经被自己的另一个人格摆布，自己创立搏击俱乐部的初衷已经改变，为了改变这种境况，他把子弹射向了自己，中枪所遭受的疼痛让他回归自身。电影中最后的画面是主人公站在窗前看着面前一栋栋大楼轰然倒塌，这些象征着物质世界的信用卡公司和经济大楼是人们想要回到原点的救赎之道。

马尔库塞对单向度社会的解放持有十分悲观消极态度，他把从这一社会解放的希望寄托在哲学和边缘群体的身上。马尔库塞认为，一些处于社会边缘的亚文化群体可能还存有批判的能力，如学生、知识分子、无业游民等，这些群体独立于组织社会整体的特殊力量之外，最少分享到制度的好处，因此更容易用否定的眼光看待世界。在《搏击俱乐部》中，俱乐部最初由主人公和泰勒·德顿共同创立。在主人公引爆了自己的公寓住进位置偏僻、破旧不堪的房子后，他从一名典型白领变成了无业游民，这时他的公民身份不再处于有组织的社会制度内，他成为了社会边缘人物，由此他身上所携带的某些双向度特质某种程度上也源于此。然而，某种程度上，媒介的发展为边缘群体提供了更多扩张、弱化和融合的机会，如今的边缘群体的界限不断模糊，甚至消逝。也就是说，马尔库塞提出的解放愿景变得更加渺茫，单向度社会下的控制源头从生产技术演变为媒介技术，更进一步加剧了人们内心向度的缺失。

五、结语

以《搏击俱乐部》为代表的带有现代主义色彩的电影是对当下现实世界的映照与思考，影片充斥着荒诞主义、黑色幽默以及暴力美学，创作者以一种锋利且乖张的手法将以主人公为典型的单向度人呈现出来。在揭示当下病态社会的同时，创作者通过影片中大楼倒塌的最后一幕表达了其乌托邦理想——人们对生活在一个没有奴役、双向度的、真实和自由的现代社会的努力与向往。

参考文献：