通过总结可以提升自己的思考能力和分析能力。总结要结合实际情况，针对性地提出问题和解决方案。接下来是一些写作总结的范例，希望对大家的写作有所帮助。

民族体育的论文篇一

在一些较为客观的调查中发现，熟悉少数民族传统体育文化的人寥寥无几，包括一些局部的少数民族地区，其未满十八岁以下的青少年对传统的文化体育发展项目了解的少之又少。虽说我国一些少数民族地区每年都会适当的开展一些体育活动，但是在传统的体育文化上的开展普及力度还是不够达标。由于局部的少数民族地区发展相对落后，使少数民族的传统体育文化并没有顺应时代的步伐发展下去，从而使传统的体育文化发展受到了不同程度的影响。

以建设和谐社会为背景，建设和谐校园的最重要部分就是高校中的体育文化，它是由竞技体育与传统体育组成。它们两者之间相互作用、相互并存，结合时代的背景将体育文化实现多元化发展。但是在高校校园里，竞争体育以“竞争”为思想，传统的体育文化在其用向下，主要体育项目就局限在了排球、篮球、足球上面，并且只有一些水平相对较高的师生才愿意参加这些体育项目，这就使参与活动的群体受到了很大的限制。我们都知道，少数民族的较为传统的体育文化项目是在其生活或者生产之中产生的，并通过开展体育项目为下一代人们的生活技能进行教育。少数民族传统的体育文化内能较为丰富，且形式还多种多样，开展运动项目时，对运动器材以及场地要求都不高，所以在高校体育中将少数民族传统体育文化进行开展，及能将学生在运动项目中遇到的问题得以解决，又能将学生们参加体育活动的积极性相对提高。

1传承传统体育文化在改革高校体育中的现实意义以及紧迫性。

与现代的高校体育文化相比，传统的体育文化无论是在经济上还是在表演观赏中都有一定的共性，但是与现代经济体育进行商业运作时在本质上还是有一定的区别，较为传统的体育文化运动竞技技巧对与现代体育文化而言也并非能承受的了，就拿传统的的体育文化来说，无论其观赏价值或者表演技术来说都具有独特的魅力，因为它们的发展与少数民族生活的地区和历史密不可分，它们将各民族特色的精神和性格都融入其中，在现代高校体育中是没有办法将其原有的特色展现出来。由于商业意识对现代体育文化的影响较大，所以少数民族传统的体育文化会不同程度的受到冲击，导致一些偏远地区的少数民族体育文化事业在一定程度上受到了冷遇和淡化，致使少数民族的体育文化发展事业面临着各种各样的危机。在我国正在发展的高校体育文化中，我们应采取有效的防护措施去继承和发扬传统的少数民族体育文化，并将其作为未来发展的首要客体来进行深入探讨。

2挖掘传统资源结合实际改革高校体育。

少数民族地区在信息、交通、地理上有明显的条件约束，且经济条件也相对的比较落后，在发展以及改革高校体育文化时，偏离少数民族地区的实际经济发展情况。由于当代体育运动项目形式较多，有时候因为器材设施或者场地的原因致使各项体育项目形同虚设。且在高校体育中不断重复的对各种竞赛项目进行开展，这对于少数民族地区一些爱好体育的学生而言，很难达到自己的理想与需求爱好，这也限制了高校体育的教学范围。所以说，要想改革发展高校体育文化，必须与传统的体育文化相互结合，这样才能将体育改革发展落实到位。

3在改革高校体育中融入传统体育文化是重中之重。

在我国位于少数民族地区的高校里，大部分的学生都是属于少数民族的，他们本身在传统的体育文化生活环境中长大，对其也有很深的感情。而少数民族地区一些比较传统的体育文化项目娱乐性以及趣味性都较强，且极其简单，如果高校体育文化中将其结合，不仅能丰富课堂文化，对学生的自我锻炼或者强身健体都能达到很好的效果。对少数民族的学生而言，既传承了传统的文化又学习了现代高校体育文化。所以在高校体育中，在寻求发展的同时或者将大学生在体育文化上的需求得以满足时，以传统的体育文化为主体，将地域优势充分发挥出来，开设一些相关的课程，对传统体育文化也是一种很好的传播途径。

三、推广与普及。

1以现代高校文化体育为基础，加强传统体育文化与传统体育的优势，对其进行综合教育。

2充分发挥资源优势，在高校体育文化课堂上开设一些具有竞技性、趣味性较强的传统体育文化课程，弥补了高校体育中因为基础设施不足或者受到场地局限受到的影响，对高校体育文化也有了很大的提高。

3少数民族地区的高校体育文化要想有立足之地，就应当适当的对体育教学方向适当的进行改变，结合当地民族的优势，对传统的体育管理、竞赛、训练、教学的规律进行积极探索，以建设传统的体育工作作为核心内容，形成一体化发展模式。高校体育在推广、整理、挖掘等方面的工作，应提供有效明确的实施方案以满足实际需求，以便解决在实际中遇到的问题。另外，高校体育可以办理各种各样的传统体育文化学习班、培训班，以便加强探讨和宣传传统体育文化。

4要想将传统体育文化在高校体育中得到合理的发展，就应将其在高校体育活动中加大推广力度，在高校体育教学中形成一种少强制和多引导的形式去普及传统体育文化工作。让学生们亲身经历、并了解学习传统的体育项目，在推广和普及力度上也大大的增加。

5在进行推广和普及传统体育文化项目时，不能将其本质的内容忽视。传统的体育文化并不仅仅只是一个让学生娱乐以及健身的项目，应让学生充分了解民族的风情以及文化内容，在无形中使高校学生将传统体育文化与现代高校体育文化相互融会贯通，并促进两者和谐发展。

四、结束语。

总的来说，传承和发扬传统体育文化，在现代高校体育中有着很大的发展空间，它能与体育文化融会贯通，把独具特色的民族风情与丰富多彩的传统体育文化资源在现代高校体育中进行开展与普及，能将传统的少数民族体育项目竞技水平逐渐提高。本着传统体育文化项目的一些特殊功能，更将更多的人参与进去，这使我国少数民族传统体育文化在很大程度上有了提升，也促进了高校体育的发展，更为其发展和改革提供了一条具有特色的、切实可行的道路。

民族体育的论文篇二

作为体育课中的准备活动，体育教师一般都比较重视，因为人们在从事比较剧烈运动之前，往往需要做一些准备活动，目的就是使学生在生理和心理上做好准备，克服神经机能惰性，加快运动神经传导作用和反应速度，使人体尽快地由安静状态进入工作状态。但在实际教学运用中也还存在着一些问题。

一、对准备活动的意义认识不足。

运动生理学理论告诉我们：准备活动促使血液循环加快，需氧量增加，机体的代谢速度加快，还能使体温略微升高，肌肉，肌腱的弹性、伸展性等处于良好的状态，提高肌肉的收缩力和速度以及动作协调性，避免运动损伤。准备活动的完成好坏直接关系到基本部分的学习乃至整个体育课的任务完成。在实际教学中，由于对准备活动的认识不足，有些教师出现轻视或盲目地压缩准备活动时间的现象；而学生只重视基本部分学习，对准备活动，懒懒散散，动作不到位，甚至只把它作为一种形式。

二、准备活动缺乏小学特点。

小学生由于年龄不同，在生理和心理上存在着显著的差异，这就决定了准备活动应各具特点，因材施教。但在实际的体育教学中，准备活动区别不大，小学成人化，一套操，一个游戏，甚至把高级运动员的专门性练习也拿来用。这种毫无区别，毫无特点的准备活动，违反了教学规律和小学生的生理特点。其实，准备活动应根据身体发育特点，把游戏或简单易学的动作作为基本内容，而体育课的基本部分相对运动量较大，这就要求体育教师在准备活动时，既要有一般性练习，又要有专门性练习，并要根据男女生生长发育的明显差异，结合教材特点，提出不同的要求，做到区别对待。

三、准备活动内容单调乏味。

目前在平常的教学中，准备活动通常都是以一套基本体操，一个游戏为主，并且长期使用，久而久之，不但教师感到无味，也让学主感到乏味、厌烦和，无心活动，进而流于形式，达不到教学效果。所以在教学中，体育教师要选择准备活动的内容应做到以下几点：首先内容要全面、丰富，形式要多样。既要有徒手体操，又要有器械操；既要有原地的、也有行进间的；既有单人的、也有双人或集体的；既有一般练习，又有模仿、诱导或辅助性的专门练习。只有这样，才会让学生感到新颖有趣，才会有动力去学习；只有这样，才能调动学生神经系统的兴奋性，同时又激发了学生的运动欲望。

四、只注重一般性准备活动、忽视专门性准备活动。

目前的体育教学中，有许多教师普遍认为：准备活动就是玩个游戏，做几节基本操，或者做一遍广播体操，就达到了活动的要求。他们没有充分认识到专f_]性练习在准备活动中的作用。我们知道，一般性准备活动主要是使全身各主要肌肉群、关节、韧带都得到充分的活动。准备活动是为主教材服务的，因此要有的放矢，使与完成基本部分主要教材有关的'肌肉群、器官以及各主要系统机能得到充分活动。它是在一般性练习基础上，采用动作性质相似和结构与基本部分教材相类似的专门性练习。这是一般性练习无法代替的。只有在教学中合理地安排一般性和专门性准备活动练习的比例，让两者相辅相成，互为依据，这样才能保证一节体育课任务的顺利完成，达到教学目的。

五、准备活动的组织、编排有待于进一步提高。

提倡体育教师要有创新意识，大胆变革，在前人所创设的基础上进行改革，取精华弃糠粕。从学生的心理、生理出发，安排内容丰富，形式新颖的准备活动。既要有集体形式，同时也适当采用分组进行；基本操有徒手、也有器械；活动有定位，也要有行进间的。体育教师应根据课时安排的具体情况，灵活地变换运用。在编排上则应根据学生人体机能的生理规律，合理安排一套操的顺序，由慢到快，由易到难，由四肢到躯干再全身，以此作为一般性的准备活动。在准备活动中，整理或放松活动可以适当安排或者不安排。在组织指导上，则应根据教学目的、教学任务、场地、气候以及学生的年龄特点、运动水平进行有目的、有选择地安排。

六、对准备活动的质量重视不够。

体育课前的准备活动具有全面发展身体素质的价值，对培养学生正确姿态，增强体质，发展较差肌肉群，特别是对小肌肉群和关节韧带的发展以及掌握基本技术动作都有积极作用。在这个问题上，有些体育教师还没有引起足够的重视。没有掌握其难度、强度、时间、次数与学生年龄特点、水平、气候及与基本教材的关系。例如：在春夏两季，天气相对温和，准备活动的安排可以选择一些运动量小、简单的动作组合操；而在秋冬两季，因天气相对寒冷，则应安排一些运动量大、强度高的动作或者重复次数多些的连续操等。

综上所述，体育课中的准备活动决不是可有可无的，我们要在教学实践中，不断研究、探索、完善、使之朝着科学化、现代化的方向发展。

民族体育的论文篇三

绪论第9-11页。

第1节体育及体育新闻的起源与发展第9-10页。

体育的起源与发展第9页。

体育新闻的起源与发展第9-10页。

少数民族体育与媒体优势互补、借力共赢第13页。

少数民族体育新闻报道有利于和谐民族关系的构建第18页。

民族体育的论文篇四

云南少数民族传统体育内容丰富，形式新颖，独具云南地方特色，其承载了云南民族厚重的传统文化，是作为云南少数民族传统文化的重要组成部分，对其进行保护与传承具有积极的现实意义。而学校教育作为传递文化知识的主要场所，应该为民族文化的传承开辟一条重要途径。由此，少数民族传统体育融入体育课堂进行教学活动是当代云南学校教育发展的新任务，是少数民族传统体育文化走向规范化、科学化、普及化的必由之路，也是学校体育改革与创新的一个亮点。

从社会历史的发展来看，民族文化的传承与发展，往往都是从学校教育着手。学校教育作为传递文化知识的主要场所，应该为民族文化的传承开辟一条重要途径，现已在实践检验中得到了进一步的印证。云南少数民族传统体育文化大多具有教育性、健身性、娱乐性、休闲性以及技术简单易学等特征，符合各年级学生年龄特点，便于教学实施与开展，能够缓解由于教育经费短缺，体育器材、场地贫乏等问题，丰富了课堂教学，促进各个民族之间交流，并且符合国家地方课程的实际以及不同学校不同学生的需要。由此，少数民族传统体育融入体育课堂进行教学活动是当代学校教育发展的新任务，是少数民族传统体育文化走向规范化、科学化、普及化的必由之路。

1促进区域学校体育教育的全面协调发展。

学校体育教育作为区域体育事业的重要组成部分之一，其发展状态将成为区域体育全面协调发展成功与否的关键性评价指标，应该给予足够的重视。由于云南各地区经济发展极不平衡，导致全省学校之间的教育发展水平差距较大，区域学校体育教育的发展存在不平衡性和不协调性的事实。

因此，探索促进区域学校体育教育的全面协调发展已经成为当下教育工作者主要研究的课题，就当前学校教育发展以及区域现存体育资源的现状来看，学校体育教育与少数民族传统体育项目的融合发展具有积极的现实意义，对促进区域学校体育教育全面协调发展具有深远的影响和推动作用。

众所周知，云南拥有数量庞大的少数民族群体，在长期的生产、生活过程中创造了一大批内容丰富、形式多样、内涵深厚以及具有较强健身娱乐功能的少数民族传统体育文化。这些少数民族传统体育有着与现代体育增强学生体质、体育兴趣的同样功效，可在学校教育中适度设置进行教学传承活动，与现代体育内容有机结合及互动发展模式，有利于拓展与完善学校体育教学内容、弥补学校特别是农村或偏远学校体育教育条件不足的现状。就此而言，学校教育与少数民族传统体育互动，除了丰富学校体育教学内容及其形式，使其课堂教学更富有内涵性，促进学校特色体育课堂的构设，为推动学校体育教学改革与创新工作的实施创造更多有利因素。

部分学校就此作出了尝试并收到了意想不想的效果。例如玉溪师范学院每年一届的少数民族传统项目竹竿舞比赛，竞赛活动是在学校学工部组织下进行，以学校各二级学院为单位报名参加，裁判组对竞赛队的表演内容设计、表演技巧等进行综合评价，对获奖队进行奖励。对于多年一直从事少数民族传统体育文化的笔者来说，有幸在校园感受、观赏整个激动人心的少数民族竹竿舞表演，实属感慨万端。从整个竞赛活动可以看出，表演各单位非常重视该活动，所有参赛队都在竞赛前一个多月就开始构思、设计和排练。竞赛活动现场充满生机与活力，异常精彩和悦目，在约二千多师生观众热烈的掌声下完满结束了活动。可见，少数民族传统体育项目与学校教育活动相结合，丰富了学校教学内容，满足了现代学生了解、认识少数民族文化的要求，一定程度解决好区域学校发展相对滞后与教学改革全面发展的矛盾，对促进区域学校体育教育的全面协调发展是十分重要和必要，也是众多学校教育发展所应承担的新任务。

2促进学校多元文化发展的需要。

就当前而言，多元文化发展的现状和趋势，确实对部分少数民族传统文化产生了较大的冲击性，还可能导致文化发生变迁性、流变性和断裂性，同时面临着生存诉求和身份认同的危机。但是，文化的多元性使人们能够拓宽视野，进一步了解、认识和吸收各国、各民族的特色及精髓文化，并将之与本民族的优秀文化进行科学合理的整合，促进全球范围内各民族的和谐相处与共同进步。

学校作为文化传播与发展的重要基地，应该承担起民族传统文化的传承、创造和生成新文化的任务，也必须对文化的多元化发展趋势做出回应。也就是说，当代学校文化不应该是一元性的，而应该呈现出多样性和多层性等特点。因此，学校多元文化教育方向要呈现不分族群、血缘、语言、习惯和地域，尊重各个族群的文化差异，认可各族群文化存在的价值和作用，并结合多元文化教育背景下的教育理念和文化共识，为构建校园多元文化和谐交融式发展战略创造条件及实现路径，以满足学校多元文化发展以及学生获取多元文化信息要求的需要。在当前多元文化背景下，学校多元文化的发展应关注乡土知识，关注地方现存资源和校本课程的开发利用，要反映地方文化特色，尊重和传承当地优秀文化传统，保证乡土文化占有一定的比例，使学校教育能够成为乡土传统文化展示的平台。笔者认为，学校只有在保证本民族文化或本区域性文化核心延续的前提下，才可以无顾虑地吸收融合外来有益的文化，从而实现学校文化教育的多元化。

在云南少数民族世代相传的传统体育、竞技和游艺活动，是非物质文化遗产的重要组成部分，也是在学校多元的文化背景下，适时融入学校教育活动中予以研究、保护的良机。云南少数民族传统体育文化与学校教育的传承，一方面承担了本乡土传统文化的保护、延续和发展的重要责任，使区域学生领略民族传统文化的深厚内涵和功能价值，也认识到其他民族文化的重要性、珍贵性，传递保护、传承、发展的紧迫性和必要性，使目前仍然处于非主流的少数民族体育文化不至于在主流文化全面发展的大潮中遗失或停滞。

另一方面，少数民族传统体育文化与学校教育的融合，让各种文化在相互交流、融合的过程中实现共生，让现代学校呈现出多元、开放和自由的状态，为创设和谐多元文化服务，促进学校多元文化发展的需要，满足学校各个行为群体的`价值观念和审美情趣。但是，学校在面对纷繁复杂的文化信息时，要保持严密的、全面的和自我反省的思维方式，对相关文化进行甄别，以保证其选择的各种文化信息具有优质性、实用性和传承性等特征，使学校多元文化富有新的生机和活力，也让少数民族传统体育文化成为学校教育改革、教学创新的巨大资源库，为学校体育教学提供丰富的内容，为学校教育成效的取得提供丰厚的沃土。

3承担起保护和传承少数民族传统文化的任务。

学校教育作为传递文化知识的主要基地，将为民族文化的传承开辟一条重要途径，现已在实践检验中得到了进一步印证。从社会历史的发展来看，民族文化的传承发展，往往都是从学校教育着手。首先，学校有一大批非常固定的受教育群体―学生，这个群体是民族的希望和未来，必然要求其肩负着传承历史和文化的重要使命，也就是说他们终究是最重要的传统体育文化保护和传承的纽带群体。其次，学校体育是学校教育的主要内容之一，会按相关要求制定相对充分的教学时间。少数民族传统体育文化与学校教育融合，这就为少数民族传统体育文化的教育创造了较为充足的时间条件，能够弥补学生放学后忙于课后作业而无暇参与少数民族传统体育活动的不足。

再次，学校体育教师往往是接受了专门的体育教育教学技能培训，并具有较为系统的教学方法与手段，经过学习和培训活动后普遍具备了“传授者”的条件和优势。第四，学校一般情况下都配置有供体育教学活动开展所需的体育场地和器材，为少数民族传统体育项目在学校的开展、传播提供了基础和条件。实践经验也进一步表明，学校教育是传递文化知识的主要场所，由于其培养目标和培养方式的特殊性和作用下，文化才得以保存、积淀，才得以弘扬、创造和发展。就此而言，学校教育是民族文化传承的内在动力，将为民族文化的传承开辟一条重要途径，承担起保护和传承少数民族传统文化的新任务。

鉴此，云南不少学校尝试性的将少数民族传统体育项目以课程资源的模式融入到学校体育课程资源体系中来，让广大学生在健身娱乐中接受少数民族传统文化教育，对于学生拓宽知识面，开阔视野都是有益的，丰富了学校体育教学活动内容，满足学校体育教育改革发展需要，形成了教育的区域特色的同时也弘扬、传播了少数民族文化，对促进少数民族传统体育文化的传承与发展具有重要作用。可见，学校教育传承民族传统文化是对现代学校教育提出的新要求，是学校教育自身发展的内在要求，是少数民族传统体育文化传承的一个重要契机，是解决民族传统体育的传承与发展的关键。但是，由于少数民族传统体育项目进入学校进行教学活动还处于初级阶段，传承发展过程中还存在一些有待解决和完善的地方，这也是我们在后期工作中需继续加强、继续努力和继续深化的地方。

民族体育的论文篇五

人文，是一个动态的概念。从一般的意义上讲，《辞海》中就这样写道：“人文指人类社会的各种文化现象”。从概念上讲，可以这样认为，人文就是人类文化中的先进部分和核心部分，即先进的价值观及其规范。其集中体现是，重视人、尊重人、关心人、爱护人。简而言之，人文，即重视人的文化。

教育更需要人文，作为教师应该打造人文教育。所谓人文教育，是指培养学生人文精神，提高人文素养的教育，人文教育的核心是人文精神，人文教育是人文精神在教育中的渗透和体现。当代人文主义教育从传统人文主义教育的立足个人，逐渐转变为既关心个人，又关心他人、集体乃至整个人类。它所强调的核心内容主要有：人的尊严、理解与宽容、自由与责任、对人类和自然都怀有关怀、慈爱之心。为此，当代人文主义教育思想强调，加强文学、哲学、艺术、伦理、社会、历史、地理等人文学科的教学；把价值教育放在整个教育的首要地位；将个性教育贯穿于全部过程中，使整个教育人文化。因此，对于体育教学来说，人文性也同等重要。

体育教学人文性，强调体育教学过程中对学生身和心两方面的和谐发展。体育教学不仅要塑造学生强壮、匀称的体魄、优雅的姿态；还要培养学生健康的心理和良好的品德及责任感；更重要的是通过身体的活动进行体质与健康、生理与心理、休闲与生活、安全与生存等文化知识的传授，不断向学生表达一种关爱和珍惜生命的信息，并将这种关爱由自我扩大到家庭、社会、国家及世界。身和心的和谐发展是体育教学的教学内容之一。

二、体育教学人文性的时代意义。

我国的教育，由于专业分得太细，太早；急于培养有用之材，忽视丰富人的精神世界；加之传授为主，内化不足，所以，培养出来的学生虽然具有一定的知识，技术或艺术，但往往知识狭窄，能力畸形，缺乏较深厚的素养，特别是作为现代人的综合素养。

体育作为“德、智、体”三育之一，在人的教育中有着十分重要的地位，体育教学贯穿于青少年身心成长发育的整个教育过程。体育教学是人的一种特定的再社会教化，它有特定的教学内容——身体技术；特定的教学手段——身体练习；特定的教育功能——身心健康和个性发展。而人文性的体育教学不仅更能发展学生身体精神，在一次次的运动体验中，他们身体中原始的本能和反应被激活了，进而催生了强烈的探索自身生物潜力的欲望和激情，学生经历的不只是身体的磨练，还有精神的欢愉和灵魂的升华，更重要的是它唤醒了学生对生命和人生意义的严肃思考，从而在精神、意识和行为上接受潜移默化的影响和教育，完善和塑造人的综合素养，达到人的全面发展，更能满足这一时代的需求。

三、体育教育中人文性的主要表现。

素质教育的首要目标是要教会学生如何做人。在现代人文教育思想的影响下，现代学校体育，必须从单纯的健身与单纯的传技中解放出来，突出其人文性。学校体育作为身体文化和社会文化的重要组成部分，在修身养性、育德教化方面具有特殊的功能，比其它学科更具有直接性和亲身体验感。

体育教材内容丰富，项目繁多，不同的内容蕴含着不同的教育因素。如接力跑、篮球、排球等集体项目，需要人们有良好的协作精神，是培养学生集体主义精神的好教材。跳箱、单杠、双杠等项目，非常需要有自信，果断、勇敢、不怕失败等品质。在此类项目的教学中，往往还需要同伴的保护和帮助，就需要“保护者”具有高度的责任心，对同伴的安全负责。耐久跑是最枯燥、体力消耗最大、需要克服生理极限的运动项目之一，完成此类项目的学习，对学生的身心、恒心、毅力等都是一种极好的考验。我们在理解教材时，不仅只考虑教材的动作本身，还要考虑动作背后，教材所具有的特性和内涵，注重各类教材所特有的教育功能。根据不同的体育项目，根据不同的教材开拓其中的教育内容。根据学生实际，适时的进行有关方面的教育，使体育教学起到更好的育人作用。

选择体育教学的内容时应该体现人文性，多重视学生的参与面和选择面。新课程标准的理念之一是关注学生的个体差异，确保每一位学生受益。所以教师在选择教学内容时应考虑到学生的个体差异，使学生身心健康地发展。另外，还要考虑到教学内容本身的科学性。在不同的水平阶段，学生的生理和心理特点决定了他们对体育活动有不同的需求。学生只有对所学的内容产生兴趣，才能全身心地投入练习，对运动的爱好和自主锻炼的习惯才能逐渐形成。所以体育教学方法要因材施教。即便是同一个教学班里，也存在年龄、身心发展水平、个性特征的差异。所以体育教学内容选择应从尊重每一个学生个体的角度出发，让不同的学生都能找到适合自己的内容和方法。同时也提出不同的要求，从而让每一个学生都得到最佳的发展，享受平等教育的权利。例如对胖一点的同学可以举行拔河或者掰手腕比赛；对于瘦小的同学可以举行钻圈或跳绳等比赛。这样可以充分调动每个学生的积极性，让他们积极地投入到体育锻炼的队伍中去。

3、教学环境的人文性。

好奇心是青少年学生的特点之一。客观世界的丰富多彩，千姿百态，使学生感到陌生，新鲜好奇。体育教学环境是一种体现教学场景的人文性，它能给学生以情绪感染的体验，进而产生参与体育活动的动机。因此，体育教师要特别注意创设合理的、和谐的.、温暖的、富有挑战性的，能使每个学生都能获得成功体验的情景。如根据体育课的内容在课前精心设计布局场地，合理安置各种锻炼活动的器材，让学生产生新、奇、异的心理活动，积极诱导学生萌发参与活动的强烈欲望，使他们成为课堂的主人。

4、教学过程的人文性。

体育教学的过程应该体现人文性，体育教学过程要以人为本，充分发挥学生的主体作用。要求教师变换角色。在教学过程中，变“包揽”为“主导”，变“管理”为“协调”。比如，教师在学生学习过程中遇到的问题，采用“踢球”策略，教师只作简单讲述，把问题还给学生，甚至再多设一、两个问题，让学生学会遇见问题懂得分析，探索解决问题的方法。学会自学，学会相互指导、相互学习及学会自我评价等。真正促进教学建立以学生为主体的方法体系，促进学生人格的全面发展。

教师在教学过程中要善于把握学生情感的细微变化，关注学生的全面发展，尊重和理解学生，对学生实施人文化的关怀。如“当学生精神不振时，你能否使他们振奋？当学生过度兴奋时，你能否使他们归于平静？当学生茫无头绪时，你能否给予启迪？当学生没有信心时，你能否唤起他的力量？你能否从学生的眼睛里读出愿望？你能否听出学生回答中的创造？你能否觉察出学生细微的进步和变化？你能否让学生自己明白错误？你能否用不同的语言方式让学生感受关注？你能否让学生觉得你的脉搏与他们一起欢跳？你能否让学生的争论擦出思维的火花？你能否使学生在课堂上学会合作，感受和谐的欢愉、发现的惊喜？等等”。这些融情感、激情、意志、关爱的人文性要体现在体育教学过程中。

5、教师具有的人文性。

体育教学不仅仅是身体活动也是智力活动，它贯穿于体育知识的掌握和技能形成的全过程。所以，体育教师在进行身体教育的同时，更要注意教师情绪对教学效果的影响和作用。教师无论在课外受到多大的刺激，在课堂上都不能把消极的情绪感染给学生。教师的情绪对学生具有很强的感染力，教师心平气和，学生则情绪稳定，教师情绪高涨，学生则情绪饱满，便能形成和谐宽松的教学氛围。教师应善于激发学生积极健康的情绪，使学生在体育教学特有的鲜明、强烈、复杂多样的情绪体验中受到熏陶和教育，使学生的思维在极为活跃的状态下来支配与调节自己的体育知识技术和健身行为，自觉地发展个性与体育能力、增强体力和智力。这一点是体育教学中营造适合学生发展的人文环境的基本条件。

6、课堂评价的人文性。

体育教学评价方法也应体现出人文性。教学评价做为教学方法的一个手段，应该重视学生个体的差异性，不要过分追求评价结果的绝对客观性和数量化。应该把绝对评价和相对评价，终结评价和过程评价有机结合起来。不要过于注重学生的结果，应多关注学生的学习过程和努力程度。注重培养学生吃苦耐劳，不怕困难和失败的顽强品质及乐观向上的人文观、价值观。注重评价方式的多样化，关注评价的激励作用。在学生明确教学目标的基础上，组织学生在小群体中交流，通过与同伴交流、学习、比较的过程,让学生认识自我，评价自我，评价他人，从而不断提高和发展自己的鉴赏力和判断力。要有心捕捉“闪光点”，及时给予表扬；对一些不尽人意的环节，则采取适时引导，婉转处理的方式，帮其树立自信心，激发学生的学习热情，如“同学们运球都很不错，但与姚明相比还相差一点距离！刻苦练习一定会很快赶上明星的”。通过学生自评、师生评价、学生互评等多种评价方式，促进学生主体人格的塑造，体现体育的人文精神。

7、教学情景的人文性。

体育课堂教学的人文性还体现在师生之间、学生之间多边活动的情景教学中。德国的戈特弗里德·海纳特指出：“教师凡欲促进他的学生的创新力，就必须在他的班上倡导一种合作……这也有利于集体创新力的发挥。”可以说，“有效的合作”是学生创新能力形成的“气候”和“土壤”。以《小猴学艺——前滚翻》为例，在情景中“能者为师”环节中，我让做得不错的学生帮助不太熟练的学生，让他们互相帮助，我也加入其中进行指导、示范、协同。这些合作表现为师生之间人文性的协调，形成师生之间相互交流、相互启发、相互质疑问难的“师生场”。教师要以启发式教学思想为指导，尝试运用发现法、探究法等多种教学方法，充分运用变式教学，发挥教师的向导作用，创造性地运用提问技巧，拓展学生的思维空间，使教学情景成为有利于学生各方面都发展的过程。

当然，为了完成教学目标，教师还要在充分研究和了解学生的基础上，运用讨论法、研究法等鼓励学生相互探讨、争论动作的要领，相互启迪，使学生的思维由发散而集中，由集中而发散。这种合作的情景必须是在人人平等参与的基础上进行，每个人都能以自己独特的方式来表达自己的思想，审视教学中提出的种种问题，使课堂呈现出“不同的声音”，尽管有些“声音”还很“稚嫩”，但只要我们友好地“倾听”，积极地肯定与鼓励，这种“稚嫩的声音”终究会变成一种富有独创性的、铿锵有力的“呐喊”。同时，教师应根据不同的教学目标和内容，以及学生的实际情况，帮助学生选择恰当的合作方式，使合作过程成为一个愉快、欢乐和充满智慧挑战的课堂情景，使课堂进入更理想的人文境界。

要想使学生对体育运动产生浓厚兴趣，引导其自觉锻炼和主动参与意识。就要有合理的、恰如其分的评价与考核制度，这更需要人文性，没有人文性的课堂会使学生失去对运动的乐趣，因此适合《课程》目标的体育考核与评价应该体现对学生的激励作用及关怀作用。

现行的体育考核，只重视结果，不重视过程，以分数为衡量学生成绩的唯一标准，“一刀切”的终极评价方法。致使一些学生认真学习，刻苦锻炼却难以获得较好成绩。这种以运动成绩为中心的传统评价模式，否定了学生个体的先天差异，影响了全体学生参与的积极性，忽视了因材施教和学生个性爱好特长的发展，不利于课堂教学向课外活动的延伸，不利于学生锻炼习惯的形成。体育从它诞生之日起就充满了对人文精神的不懈追求和人性的张扬。不断丧失人文性的体育教学，宛如缺乏阳光和水的花朵，它会慢慢枯萎、直至凋落。人文性既是时代赋予的重任，更是学校体育教育自身不断深入发展的内在要求。

符合课程目标达成的考核评价体系应该是由锻炼习惯评价、日常体育行为评价，体育技术、技能评价及基础知识评价与体质状况评价构成。并把过程与终极相结合、教师与学生结合、学生自评与互评结合、体育技术与运动技能结合、纵向评价与横向对比结合、体质状况与心理素质水平结合的多维的评价体系。并应同时建立学生“体育与健康”情况档案，录入学籍登记表，为跟踪目标达成结果提供可靠资料，这样的评价才是一分为二的人文评价、才是最合理的评价。

四、结束语。

阳光雨露禾苗壮，学生全面、健康的发展是我们课改的最终目的。通过知识之间的渗透与联系，不断地寻求和探索更好、更适合学生发展的教学方法，摒弃“犹抱琵琶半遮面”的思想，大胆放手，使课堂教学充满人文性，从而让学生“乐学、会学、活学”。只要思想不滑坡，方法总比困难多，在新课程改革的大环境下，做个有心人就能走进学生的心，春风化雨，丝丝入扣，不信东风唤不归。让我们真正扬起体育教学的“人文”风帆，在体育教学中转变观念，开阔视野，多角度、多渠道地引导学生关注“人文”，走近“人文”，去迎接体育教学的真正春天！

参考文献。

1、徐隆瑞·梁向阳：体育社会学，人民体育出版社，1990年。

2、汪孝英：体育教学过程中如何贯彻“以人为本”的教学理论，

浙江体育科学，5月。

3、司云杰，文化社会学，山东人民出版社，1990年。

4、周登，体育教学人文性的思考，体育科学。5月。

民族体育的论文篇六

摘要：民族文化是一个民族存在的象征，是一个民族得以维系和团结的根本。民族传统体育文化是我国优秀传统文化的一个分支，是一个人造、抽象、动态、开放的意识形态。本研究在对民族传统体育文化资源内涵解析的基础上，从整体性与综合性、层次性和关联性、反馈性和可控性三个层面明确了民族传统体育文化资源的特性，并从文化需求拉动、文化品牌的建立、媒介的运用、政府行为决策、保障条件五个方面阐述了文化资源开发影响因素，以期在民族传统体育文化资源的开发中抓住主导动力，不断与时俱进，推动民族传统体育科学发展。

民族体育的论文篇七

中华民族传统体育起源于以游牧文明、农耕文明、采集文明、藏传佛教文明和伊斯兰文明相结合而成的文化形态。在前工业社会，由于经济结构相对封闭、单一，社会生产方式落后，人们社会活动范围有限，信息传播途径与方式较为简单，以口口相传、口手相传为主的人际传播和以家庭、部落或族群为主的群体传播和组织传播是民族传统体育文化的主要传播方式。此阶段，具有一定社会威望、生活经验丰富和体育技能水平高的乡土艺人，作为“意见领袖”，承担着“民族传统体育文化传承人”角色，对外界信息起着重要的“过滤”和“加工”作用。由于传播范围相对局限，因此，不同体育文化间的竞争与冲突得以避免，不同体育文化认同间的张力无以展现，主体的文化认同选择无从谈起，可以说，传统社会的民族传统体育作为一种文化载体，顺应了此阶段社会性质和文化特征，表现出封闭性、稳定性和宗教性的特点。不同受体间以一种保守、封闭、自足和平静的心理状态参与着传统体育文化的传承，以标定自己的民族或族群归属，这种对本民族或族群传统体育文化的“原生性认同”，促进了民族传统体育文化延续性和持久繁荣，呈现出一种无意识的文化自觉样态。“当代文化的生成、发展与演变是在全球场中进行的。不同社群、民族、国家的文化再也不是封闭的，它们在全球场中展现。不同文化的这种全球性互动和高度相关，是新科技革命的产物，也是信息、网络时代的基本特征，显然，这是史无前例的。”［6］进入后工业社会以后，传统社会的结构和运行机制发生巨变，社会结构从封闭走向开放，大众传媒以及数字媒体在体育文化传播方面建构起的庞大的、跨民族和国界的多方位传播态势，在携带海量的异域“体育符号资源”的同时，作为意义的建构者，“收编”或“统一”了大众的体育文化身份建构资源，使当代体育文化领域呈现出普遍的“文化媒介化”的特征，并且这种“媒介文化已成为一种社会化的宰制力量”［7］，正在对社会结构产生越来越大的影响。数字多媒体技术的发展，加速推动着传统的单向体育文化传受模式向多中心、多维互动传播位移，彻底颠覆了传统的民族传统体育文化传播结构，催生了新的体育媒介时空。在时间上，拉近了历史或传统与现实或当下的距离，使得文化中稳定特征的再现具有当下意义，塑造着新的文化认同;在空间上，大众传媒压缩了空间，统合了基于一定地域的整体性社会生活过程，构造着新的“想象的共同体”［8］。可以认为，现代传媒的发展和传播方式的改变，改变了原有的民族传统体育文化传承模式，致使传统的“意见领袖”角色嬗变，社会身份式微。同时，由于民族传统体育文化体系“输入———输出”的节奏被打乱，致使“文化共同体”对文化符号的解读、调整与重塑的相对平衡的节奏被破坏，受众在对多样的体育文化符号进行着甄别、判断和使用的同时，文化的选择性得以体现，文化间的张力体验日益明显。原有维系民族传统体育文化认同共同基础的价值标准，伴随着受众重新的解读、修正与调适，呈现出碎片化、个体化和瞬间性特征。那种建立在以情感、信仰等为基础上的、稳定的维系民族传统体育文化传承的纽带被割裂，而被代以冰冷的、暂时的契约关系，统一的认同规范和框架被打破，受众对民族传统体育文化认同的心智和期望从沉静、封闭、无意识的“原生性认同”，转向活跃、开放、自觉关注的“选择性认同”。由此而引发的民族传统文化认同危机问题，在民族传统体育文化传承方面体现的淋漓尽致。传播方式和内容的嬗变造成民族传统体育文化生态错位的直观表现就是体育传播文化内容的同质化倾向，现代奥林匹克运动以无可抗拒的势头成为主流媒体争相报道的内容，挤压着民族传统体育文化的传播空间，受众对西方竞技体育表现出来的竞技性、公平性等价值标准和统一规则下的表现形式的认同，加速销蚀着民族传统体育文化认同的基础。

3.2社会转型过程中媒体文化传承功能的失位与价值迷茫。

韦伯通过对现代理性的分析，认为理性分裂为价值理性与工具理性，并且工具理性已经日渐占据统治地位，而工具理性意味着对利益的功利性攫取成为了现代性社会的主导［9］。工具理性的价值导向，加速了文化的去魅化过程，随着后现代主义的到来，消费社会文化符号的崛起，催生了“体育文化商品化”，大众体育文化日益崛起，体育消费文化盛行。詹姆逊认为消费社会就是完全多元并且抛弃了单一规范的放任社会，在消费社会里，文化也开始商品化［10］，而这一文化转向，通过媒介传播更被无限放大。20世纪90年代上半期，我国国内媒介实现了从“事业”向“产业”的角色转换，传播范式开始从国际传播向全球传播转变，将满足国内多元文化需求视为运作的核心目标，并通过媒介技术、人才和资金等资源的全球配置与整合以及“全球本土化”策略下的内容生产与销售来赢取最大的市场利润。基于工具理性的价值诉求，各种传播媒介在“议题设置”方面的功能不断被强化，而作为媒介“守门人”的社会责任功能却不断被弱化甚至忽视，其提供的各种体育文化产品也在市场利益的驱使下，为争取更多的受众注意力资源，积极寻求与文化的联姻，媒介体育已成为一种重要的“注意力经济”。在传播内容方面，大众传媒以体育政策、方针、新闻和赛事的宣传、直播和报道为中心，融合了外部的体育文化和体育现象等，形成日渐趋同的西方竞技体育主导思想合力，在不断强调标新立异的同时，再造、改变、诱导着大众的体育文化趣味及追求，主导着社会主流体育文化“拟态环境”的形成。而具有浓郁特色的民族传统体育项目，如壮族的打扁担活动、鄂温克族传统的“来阔勒节”中的套马活动等，虽具有很强的民俗性、地域性和一定的健身性和娱乐性，但相对现代竞技体育，在内容的丰富性、竞技性、娱乐性和时尚性方面仍有较大差距，难以满足广大受众时尚性体育文化消费需求，似乎已伦为“腐朽、迷信、落后”的代名词，在传播链中，得不到大众传媒的青睐，难觅落脚之处。根据h.布鲁默的“互动理论”，个体会根据外部环境的变化，不断修正其认知结构［4］。正是基于这样的“文化空间”，主流体育传播媒介重塑的富有娱乐性、时尚性和观赏性的“拟态环境”在很大程度上引导着广大受众对现代体育的“等值解读”［11］，并不断修正对现代体育的“选择性认同”，致使民族传统体育文化的消解与变迁成为必然，如侗族滚乱泥、回族堆人山、白族跳伟登等。同时，在新媒体时代，尤其是微博、微信、博客等媒介技术的广泛运用，使广大受众作为“自媒体”，又无形中扮演者传播者的角色，乐此不彼地助推着这一文化语境的形成。

3.3跨文化传播的“文化霸权”和“文化殖民主义”

全球化背景下，我国的民族传统体育文化正遭遇空前未有的传播全球性、传播科技化和内容同质化的危机。可以说，“文化全球化的过程主要就是强势文化的过程，是以强势文化压制、排斥、甚至最终吞噬弱势文化为特征的”［12］。“近代西方资本主义国家的兴起，包含着一种将价值、利益和意义领域里的特殊性作为客观历史领域里的普遍性强加给他人的过程”［13］。国外传媒集团尤其是西方跨国媒介集团，在激烈的全球体育文化竞争场域中，本着现代市场利益法则和运作逻辑，坚持西方竞技体育思想推广策略，秉承自由、理性、公平、竞争的现代体育观念，依托强大的经济基础、政治优势和先进的传媒技术手段，假借“普遍”之名，冠以“当代性”“时尚性”和“全球性”伎俩，隐性地将批量生产并加以本土化包装的现代体育符号、信息输送给目标人群，实现了对体育资源的不断积累，并通过各种媒体仪式化、制度化、日常化的传播，获得了象征性社会权利的表征与再现，并逐渐形成一种体育文化霸权主义思想。与此同时，我国民族传统体育文化的传播空间不断被扭曲与压缩，文化格局被迫发生改变和重组，新媒体技术的发展，在一定程度上更加剧了这种态势，加速促进着现代体育文化的整合，引导受众的认知趋同。所以说在某种意义上，今日的体育全球化并不只是一个“自然的历史过程”，它存在着意识形态的陷阱［14］。由于文化认同的选择同样是文化的比较与竞争过程，在西方体育的跨文化传播过程中，民族传统不断被“他者化”，甚至“妖魔化”，其民族性、本真性、传统性等不断被消解，并在发展过程中沦落为极致性地向西方体育普遍性模式的靠拢与模仿［14］。

民族体育的论文篇八

随着世界的发展，民族体育逐渐成为各个国家的文化遗产之一。作为体现民族文化和历史传统的重要组成部分，民族体育提供了一种了解民族文化、增强身体素质的理念，也是在新时代中践行中华民族文化自信的重要途径之一。在此背景下，我深感到体育运动的重要性，因此也深刻体会到了民族体育的独特魅力。

第二段：反思。

在我接触民族体育的学习之初，我对这种陌生的运动项目感到十分的困惑。由于自己不爱好体育运动，一直以来觉得运动是很枯燥的事情，却没有意识到民族体育比起普通体育运动有着更多文化色彩，不同的历史背景、地理环境和文化传承都会在体育运动中得到传承和展示。这让我开始意识到，民族体育运动并非仅仅是刻板的举重、跑步等体育运动，而是以中国传统文化为基础，通过特定的赛制和器材表现出来的、具有既有文化意义也有拓展意义的运动形式。

我的学习之路除了专业知识的学习外，还包括对于文化背景的了解。在学习之初，我除了学习如何实践体育运动的技巧外，还通过学习相关的文化背景知识，如体育历史、民族文化等，来更好地了解民族体育的特色、起源、传承和发展，这样可以让我在体育运动中更能体现出民族文化的魅力。同时，学习民族体育需要我们重视自身的身体素质和健康状况，我们应该注重通过锻炼身体来提高身心素质，保持健康的生活状态，让身体更具活力，从而更好地享受民族体育所带来的快乐。

第四段：体悟。

民族体育富有创造性和变化性，这是我在学习民族体育的过程中感悟到的。我理解到，民族体育的发展是与民族文化的自我认同和必然性发展相互联系的，除了运动的本质特征外，民族文化因素贯穿其中，这与其他体育项目不同。另外，各个民族的民间体育文化有着各自独特的传承特点，例如广东省的‘腰鼓舞’和云南泸水地区的‘摆手习歩’等。这些传统的体育项目展现了民族文化的背景、传统和发展，是无法用外来的运动项目所替代的。这样的理解也让我更热爱各个民族的文化，了解民族体育不仅是学习了一种运动，更是认识了各个民族传统文化的一种途径。

第五段：总结。

民族体育既有传统文化的积淀，又有现代化的运动科技，这些特点都制约着民族体育的发展，也使得民族体育成为了一种无法替代的文化形式。对于我而言，学习民族体育是我在探索自我价值和中国文化的认知上的体验，也是一个以自我提升为目的的过程。在我的印象中，民族体育是生动而富有活力的，是传统和现代的结合，在自我理解和探索过程中有了更多的收获，也更加具有生命力。

民族体育的论文篇九

苗族的音乐舞蹈历史悠久，挑花、刺绣、织锦、蜡染、首饰制作等工艺美术在国际上享有盛名。苗族的先祖可追溯到原始社会时代活跃于中原地区的蚩尤部落。苗族过去信仰万物有灵，崇拜自然，祀奉祖先。节日较多，除传统年节、祭祀节日外，还有专门与吃有关的节日，苗族有很多节日，但各地区叫法和过法不尽相同，传统节日以苗年最为隆重。

民族体育的论文篇十

内容摘要：

民族区域自治制度是我国的一项基本政治制度，是根据我国的历史发展、文化特点、民族关系和民族分布等具体情况作出的制度安排，符合各民族人民的共同利益和发展要求。正是由于成功地实行民族区域自治制度，我国少数民族依法自主地管理本民族事务，民主地参与国家和社会事务的管理，保证了各民族不论大小都享有平等的经济、政治、社会和文化权利，共同维护国家统一和民族团结，形成了各民族相互支持、相互帮助、共同团结奋斗、共同繁荣发展的和谐民族关系。

关键词：民族区域自治制度内涵优越性发展与完善正文：

中国共产党自成立以后，就非常重视民族问题。1949年《中国人民政治协商会议共同纲领》中明确规定：“各少数民族聚居的地区，实行民族区域自治，按照民族聚居的人口多少和区域大小，分别建立各种民族自治机关。”后来，民族区域自治又明确载入历次宪法，成为我国的一项重要政治制度。民族区域自治制度，是指在国家统一领导下，各少数民族聚居的地方实行区域自治，设立自治机关，行使自治权的制度。民族区域自治制度是我国的基本政治制度之一，是建设中国特色社会主义政治的重要内容。民族区域自治制度就是在统一的祖国大家庭里，在国家的统一领导下，以少数民族聚居的地区为基础，建立相应的自治机关，设立自治机关，行使自治权，自主地管理本民族、本地区的内部事务，行使当家做主的权利。

新中国作出民族区域自治这一重大历史抉择，是基于对中国国情和民族问题实际的正确把握。统一的多民族国家的长期存在，是实行民族区域自治的历史依据；近代以来在反抗外来侵略斗争中形成的爱国主义精神，是实现民族区域自治的政治依据；各民族大杂居、小聚居的人口分布格局，各地区资源条件和发展的差距，是实行民族区域自治的现实条件。新中国开启的民族区域自治制度，是尊重历史、合乎国情、顺应民心的正确选择，是社会主义政治文明在民族问题上的集中体现。

实践充分证明，民族区域自治制度是根据我国的历史发展、文化特点、民族关系和民族分布等具体情况作出的制度安排，是发展社会主义民主、建设社会主义政治文明的重要内容，是党团结带领各族人民建设中国特色社会主义、实现中华民族伟大复兴的重要保证，符合各民族人民的共同利益和发展要求。民族区域自治制度有利于维护国家统一和安全。民族区域自治是以领土完整，国家统一为前提和基础的，是国家的集中统一领导与民族区域自治的有机结合。它增强了中华民族的凝聚力，使各族人民，特别是少数民族把热爱本民族与热爱祖国的深厚感情结合起来，更加自觉地担负起捍卫祖国统一、保卫边疆的光荣职责。正是由于成功地实行民族区域自治制度，我国少数民族依法自主地管理本民族事务，有利于保障少数民族人民当家作主的权利得以实现。民主地参与国家和社会事务的管理，保证了各民族不论大小都享有平等的经济、政治、社会和文化权利，共同维护国家统一和民族团结，反对分裂国家和破坏民族团结的行为，形成了各民族相互支持、相互帮助、共同团结奋斗、共同繁荣发展的和谐民族关系。有利于发展平等团结互助和谐的社会主义民族关系。同时民族区域自治制度有利于促进社会主义现代化建设事业蓬勃发展。民族区域自治制度的优越性在内蒙古地区尤为明显。1947年5月1日，内蒙古自治政府宣告成立。内蒙古自治区是中国第一个省级民族自治地方，是中国共产党在统一国家内实行民族区域自治政策的第一个范例。

培养、使用少数民族干部，在立法、政府等机关中使用少数民族干部管理本民族事务，是民族区域自治制度的重要内容。目前，内蒙古自治区的500多名人大代表中，少数民族代表占四成以上；全区少数民族干部队伍总数达到6万多人，占全区干部总数的三成以上，都大大超过少数民族人口22％的比例。

在着力发展经济、改善民生的同时，内蒙古自治区也在为保护蒙古族文化而不懈努力。为了行使好学习、使用和发展蒙古语言文字的权利，内蒙古全区自上而下设置了蒙古语文工作行政领导机构，建立了科研、翻译单位。蒙文蒙语在各级党政机关、司法、学校、广播电视、新闻出版等领域广泛应用，社会市面蒙汉两种文字并用普遍推广，以蒙文蒙语为主的民族教育形成了从小学到大学的完整体系。

当前，我国民族团结不断巩固，但是必须看到，我国正处在社会矛盾凸显期，影响民族关系的因素日益增多，民族关系出现了一系列新情况、新问题。同时，国内外一些敌对反华势力采取渗透、拉拢、欺骗和利用等手段，策划煽动少数民族极端分子分裂祖国的行为，甚至制造暴力恐怖事件。这些都对我国民族区域自治制度提出新的挑战。我们要按照党的十八大要求：“全面正确贯彻落实党的民族政策，坚持和完善民族区域自治制度，广泛开展民族团结进步教育，加快民族地区发展，促进各民族和睦相处、和衷共济、和谐发展。”积极探索完善民族区域自治的新鲜经验。

在新的形势下，一方面，要全面贯彻实施党的民族政策和《民族区域自治法》，另一方面，要与时俱进，适时修改这部法律并制定相应的法规规章，使民族区域自治制度不断发展完善，促进我国民族事业大发展。

新形势下如何坚持和完善民族区域自治制度呢？

必须坚持统一与自治的正确结合。中央政府与民族自治地方自治机关之间不是简单的分权关系，而是统一与自治辩证结合的关系。中央政府要依法尊重和保障民族自治地方自治机关行使自治权；民族自治地方自治机关要保证宪法和国家各项法律政策的贯彻实施，同时依法行使自治权。

必须加强民族法制建设。首先要大力抓好《中华人民共和国民族区域自治法》等有关法律法规的贯彻落实，切实保障少数民族的合法权益。要在各族干部群众中，大力加强相关法律法规的学习、宣传、教育工作。其次要切实加强对相关法律法规贯彻落实情况的监督检查，形成一套有效的监督机制。此外，还要深入研究民族区域自治制度实施过程中出现的新情况、新问题，为完善该项制度和政策提供理论支持。

其次要加快民族地区经济社会发展。当前，东西部发展差距拉大的趋势并没有得到根本性的转变，西部地区仍然处于传统的农业社会。面对西部地区资源丰富、生态却十分脆弱的实际，要进一步增强开发意识、忧患意识和保护意识，要探索一条经济持续发展、生态平衡、人民安居乐业、社会全面和谐的发展道路。当然，实现这一目标，还需要有中央明确的政策支持，需要东部发达地区的横向转移支付支持。只有民族地区的发展问题解决了，民族地区的其他问题才能彻底解决。

要重视和解决少数民族传统文化弘扬、发展过程中存在的问题，落实宗教信仰自由政策。要正确区分宗教与迷信的关系，努力使宗教与社会主义社会相适应，积极吸取宗教中一切有利因素为民族地区的经济发展服务。例如独特的西藏文化和神秘的藏传佛教是独一无二的西藏特色，也是西藏的魅力所在。要改变西藏封闭、落后的面貌，需要我们在中国共产党的领导下，在祖国大家庭的环境中，围绕新时期西藏工作的执政方针政策做好各项工作。

最后，要妥善解决民生问题。在民族地区要重点解决教育、医疗卫生、社会保障等涉及群众切身利益的问题，将其纳入公共财政覆盖范围，不断提高投入比重，并建立长效增长机制，真正实现改革开放的成果共享。

坚持和发展民族区域自治制度的成功经验。新形势下，贯彻落实党的十八精神，积极推进实践基础上制度创新，构建系统完备、科学规范、运行有效的民族区域自治制度体系，是巩固民族团结、实现中国梦的现实需要。

参考资料：

民族体育的论文篇十一

摘要：随着我国社会发展进程的不断加快，音乐文化更是改变了音乐教育的表现形式。在当今多元化音乐教育文化理念背景下，我们应当重视民族音乐文化内涵教学，将民族音乐文化内容，赋予多元化民族特色，让音乐教育体现新的生机及内涵。基于多元化音乐教育背景下，展开对多元化音乐教育的分析，剖析民族音乐文化的传承作用，并提出民族音乐文化的传承及保护针对性措施，以期为我国民族音乐文化的传承及保护，提供参考依据。

关键词：多元化音乐教育；民族音乐文化；传承保护。

我国是一个有着悠久历史的文化强国。作为一个统一的多民族国家，自然有着众多优秀的民族文化。我国各民族的音乐文化极具多元化，更在国际间占据了尤为重要的位置。不过民族音乐文化的优秀独特性，并未在现阶段的多元化音乐教育背景下得到重视[1]。由于对国外西方音乐的学习，就现阶段我国音乐教育现状而言，西方音乐教育已经成为了学习主体，而我国民族音乐文化却逐步呈现边缘化发展趋势[2]。基于民族音乐文化的产生来看，民族音乐文化是构成民族文化体系的重要组成部分。随着现阶段社会的不断进步，民族音乐文化的传承已经无法将其作为单一化的音乐教学，而应当重视在不同的音乐教学中，融入多民族音乐特色及人文内涵，同时更要将其作为一种新时代的音乐文化创新[3]。

（一）宏观环境。我国少数民族大多居住在交通不便、生活方式比较单一及整体经济水平比较滞后的偏远地区。由于存在诸多方面的局限性，他们与外界之间所形成的联系相对较少，同时音乐文化与外界的沟通交流也存在较大限制。民族音乐文化所活动的空间相对较为固定，通常情况下会受到世代相传的本民族音乐文化的熏陶。随着我国现阶段经济发展水平的提升，少数民族地区也有了明显变化，比如广播、电视、交通、网络等多方面的现代化技术[4]，都能够让少数民族地区感受到外界音乐文化。而此种外来的音乐文化及音乐演唱方式，对少数民族音乐带来了极大的挑战及冲击。比较质朴的本土化音乐与外来音乐的技术制作相比，导致外来音乐的整体竞争力逐步提升，而少数民族音乐的发展则受到冷落。（二）发展劣势。就民歌的演唱来讲，我国流传于不同民族之间的民歌种类尤其之多，整体数量也相对较为惊人[5]。但由于整体的生活方式、文化理念、社会思想认知等方面的变迁，对少数民族音乐的生存空间逐步造成较大的冲击，因而导致越来越少的人会唱民歌。而少数民族地区绝大多数的年轻人，也更加热衷于流行音乐，忽视了对民族音乐文化的传承及保护。为了加大对少数民族音乐的传承及保护力度，联合国教科文组织，通过考察了我国贵州、甘肃、广西等省（区），发现少数民族音乐文化的传承保护现状均不容乐观。（三）发展潜力。在现阶段多元化音乐教育背景下，民族音乐文化已经逐步引发我国诸多研究学者的关注。我国已经设立了国家非物质文化遗产保护专项资金，少数民族音乐文化就作为其中一项，受到了社会各界人士的广泛重视。在当前的多元化音乐教育背景下，中央电视台青年歌手大奖赛还专门设立了“原生态唱法”，从而鼓励人们多去传唱民族音乐。而民族音乐文化能让久居城市的人们感受到音乐的艺术魅力，同时也使有识之士认识到了民族音乐的重要性，对其传承及保护的迫切性加以正确引导。

二、多元化音乐教育分析。

（一）多元化音乐教育概貌。基于当前我国本身的音乐特性来讲，一直具备了较为明显的民族性及地域性特点，并且受到了绝大多数人们的喜爱。基于某种意义讲，我国的音乐本身就具备了多元化特色，不同民族、不同地区的音乐作品，其实都反映了所在地区的文化内涵及精神[6]，体现了所在地区的文化属性，更形成了所在地区的重要文化内容，同时也成为我国文化的重要组成部分。处于当前飞速发展的社会进程中，民族音乐本身所依赖的社会宏观环境已经逐步变迁，因此其本身的进一步发展，也不再依赖于传统的发展路径，必然要重视进一步创新。在当前的多元化音乐教育背景下，民族音乐如果想要更好地传承，就必然要逐步扩大其自身的影响范围，同时还应当主动地与学校音乐教育相融合。通过借助当前的现有学校教学资源、平台、手段，实现民族音乐的进一步创新及传承，也可以让更多的人们更加全面地对民族音乐文化内容加以了解。在现阶段的多元化音乐教育背景下，学生能够在民族音乐的学习过程中，更加深入地了解民族音乐，对其中所蕴含的音乐文化内涵及本质有所领悟，同时也增强了学生对民族音乐的整体认同感，提高了学生对民族音乐的创造力，激发学生能够创造出更加优秀的音乐作品。由于音乐文化及教育之间的联系较为紧密，通过分析多元化音乐教育，必然会将其作为民族音乐文化传承及保护的重要途径。（二）音乐教育多元化传承特征。针对音乐教育的传承特征来讲，可以基于两方面着手，其一就是基于音乐本身的产生起源，其主要产生于语言类音调中，由此也必然决定了民族音乐文化在不断追求创新的过程中，将音乐风格加以统一，从而更加完美地体现于同一民族张闽赵洋洋：论多元化音乐教育对民族音乐文化的传承及保护音乐文化的完整性及统一性。再者就是音乐符号是音乐文化传统所构成的基本要素，同时更是其尤为重要的组成内容，与此同时也表现了音乐语言的文化载体[7]。在此作用之下，基于一定层面，将音乐教育的`独特价值观有所凸显；基于另一层面，也能够更好地塑造音乐教育方式，促进音乐思想的形成，从而对音乐文化形成更加深远的影响。由此可以发现，不同的文化内涵、不同民族背景的民族音乐，会由于音乐价值观的本身影响，从而呈现出多元化音乐文化特色。

三、多元化音乐教育对民族音乐文化传承及保护的作用。

（一）彰显民族音乐文化独特魅力。在多元化的音乐教育背景下，直接影响了民族音乐文化的传承与保护。但需要注意的是，此种影响是具备双面性的，分为积极影响及消极影响。积极影响能够更好地促进处于当前不同的文化背景下，不同民族音乐文化之间的交流及融合[8]。而消极影响则会致使民族音乐文化无法正常地实现彼此沟通及交流。由此在多元化的音乐教育中，一方面可以通过参考其他地域性音乐文化的积极影响，对民族音乐文化体系逐步丰富，从而增强其自身的感染力；另一方面也能够更好地保持民族音乐的内在精神品质，不脱离其文化本质。（二）强化民族音乐文化凝聚力。基于民族音乐文化的形态及存在依据来讲，无论任何一种文化都不能孤立地存在，它的实现需要经由教育及社会生活才能更好地融为一体。对社会发展进程而言，更是加快了社会的生产进步，使得此种音乐文化意识形态逐步融入至社会文化体系中，同时也形成了愈来愈重要且明显的体系。相对来讲只有社会整体发展有所进步，才能更好地促进音乐文化发展。从另一层面讲，由于不同民族之间其民族文化自然具备一定差异性及独特性，比如音乐风格、题材、主题及文化载体，都是民族音乐文化与其他音乐文化形成区别的重要标志。（三）在文化借鉴中创新民族音乐文化。在多元化音乐教育社会背景下，音乐文化的传承及变迁是实现创新的重要维度，更是音乐文化传承的本质。基于音乐本身的教育过程来讲，可以说它在一定程度上实现了民族音乐文化的创新。无论是对于施教者或者受教者，其本身的状况及价值观都存在较大差异，使得整体的音乐教育过程并非只是单纯地复制民族传统音乐文化，更多的是实现了民族音乐文化的融合，从而衍生出新的音乐文化要素。

（一）保护。1.重视制度建设，加强社会关注度。要想保护民族音乐文化，就需要构建一套完整性的传承、保护、发展的长效保护机制，并且在具体的贯彻过程中对其逐步完善。在我国的社会发展进程中，我们也应当加强对民族音乐文化的整体关注度，为民族音乐文化传承人预留一定的社会发展空间，予以其经济待遇及社会地位，从而有效增强他们的自信心，也可以通过鼓励新一代青年群体投身于民族音乐文化的传承保护工作中，同时在艺术类教育、舞蹈教育、传播及艺评体系中加强对民族音乐的宣传度。在此过程中我们应当尽可能地避免打着保护民族音乐文化的牌子，一味地向相关文化管理部门索要保护资金投入；应当避免由于功利心过强，从而导致商业文化覆辙的出现；同时还应当尽可能地避免由于一时热情、文化猎奇而对民族音乐文化造成的人为性破坏。2.构建民族音乐陈列馆、民族文化保护园。通过构建民族音乐陈列馆，陈设来自民间所收集的诸多少数民族乐器，以及密切相关于民族地区生活文化、人文氛围的服饰及道具，并且通过民间音乐乐谱、影像资料等的收集保存，以及对民族音乐文献类历史资料的整理，以此充实民族音乐陈列馆。此种实物类的资料、乐谱、影像学数字资料，都具有尤为关键的研究价值，同时也存在一定的非物质文化收藏价值。我们应当重视将音乐这种无形的文化遗产，借助现代化技术手段及多种形式，实现民族音乐文化至可长期保存资料的转换。另外，借助编写民族音乐的特色乐谱等方式，为其配上数字音像或者录音等；或者借助文字形式，客观地描述民族音乐生活的实际状态，撰写民族地区的音乐文化习俗及人文氛围，从而实现以不同方式记录民族音乐文化档案，通过上述方式，保护民族音乐文化。少数民族文化保护园的构建，是在既定范围之内保留原有的生态环境，从而使得部分尤为珍贵的乐种能够以更加灵活的方式存在。非物质文化遗产在社会变迁中要想更好地得以保护，必须依赖于所处的文化生态环境。通过构建民族音乐文化保护园，能够对非物质文化遗产内容更加集中化且多样化地保护，最终实现整体性文化保护。通过在民族地区构建民族文化保护园，从而更好地在发展地方经济的同时，做好对民族音乐文化的保护。（二）传承。对民族音乐文化的传承，更是延续民族音乐文化持续发展的根本保障。传承不仅作为少数民族音乐文化保护的一种积极应对方式，同时也改变了保护的被动性。基于民族音乐这一艺术形式来讲，由于年轻一代并未对其有较多的了解，因此一些专业人士在研究中就对其存在诸多忧虑。当前只有极少数的民族地区后辈，还对民族音乐文化感兴趣。现阶段的当务之急，就是应将民族音乐文化引入学校音乐课堂，让青少年自小能够加大对民族音乐文化的认知度，否则就可能出现民间原生态的民族音乐文化断层。首先应当从小学生群体逐步抓起，通过将民族音乐文化纳入学校的音乐教材中，可以让民族地区小学生群体都够对所在地区或者其他地区的民歌有所了解熟悉，让他们从小受到民族音乐文化的熏陶。同时，还要始终保持科学传承的态度，做好对民族音乐文化的传承工作。我们应当加大对培养青少年民族音乐人才的重视程度，将文化艺术类学校以及青少年活动中心作为培养少儿民族音乐人才的培训基地；举办多样化、特色化、民族化的文化艺术活动，可以请民族音乐的老艺人重新开展民族音乐传唱，在传播及弘扬民族传统音乐的同时，肩负起向后辈传授音乐文化的重要指导责任。另外，也可以通过组织多种能够体现民族音乐文化的主题活动，加强民族音乐文化的艺术交流。除此之外，我国民族地区教育工作及科研工作的开展，也应当更加积极地开发多种音乐类文化课程资源，重视满足民族音乐的表演、欣赏及教学需求。与此同时，需要重视文化艺术资料的发掘、民族唱腔的抢救以及戏曲的逐步开发利用等诸多方面的合作，并成立艺术研究所、艺术陈列馆、唱腔艺术团、艺术保护传承基地等。在少数民族音乐文化保护层面，我们需要逐步学习部分民族地区音乐文化的传承经验，从而更好地将拥有技术及人才优势的高校及研究所，转变成为民族音乐文化艺术的重要传承力量。并且，通过借助现阶段的计算机设备软件，以及诸多硬件设备的支撑，从而使原汁原味的民族音乐文化能够得到更好的保护。

五、结语。

现阶段，我国对民族音乐文化的传承及保护还有很多工作要做。我们应当重视合理利用多种教学资源，有效保护民族音乐文化，长期规划民族音乐文化的发展路径。同时，我们也要始终相信在民族地区广大有为青年以及音乐文化工作者的共同努力配合下，必然会在多元化音乐教育背景下，不断创新、保护、传承我国的民族音乐文化，使其在我国历史发展长河中发扬光大。

参考文献：

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[2]张加贝.试论多元文化音乐教育对民族音乐文化传承中的影响[j].北方音乐，，(10).

[3]邓文欢.试论多元文化音乐教育在民族音乐文化传承中的作用[j].北方音乐，，35(11).

[4]陈自勤，王琳.多元文化音乐教育理论下的民族音乐文化的传承[j].安徽文学(下半月)，2015，(6).

[5]黄柯瑕.论壮族民间音乐在高校音乐教育中的传承和发展[j].大舞台，2015，(5).

[6]郭强.多元教育理念对高校少数民族音乐运用的启示[j].贵州民族研究，2016，(12).

[8]李艳婷.论高校教育在保护和传承民族音乐文化中的作用———以丽江民族音乐文化为背景[j].艺术品鉴，2015，(8).

民族体育的论文篇十二

中国一个悠久的国度，有着深厚的文化底蕴，在饱经沧桑的日子里依旧用歌声记录着岁月变迁，如今随着我国经济脚步的发展，对于政治和文化的影响日益深远，而民族音乐做为艺术文化的重要组成部分，其思想内容和情感状态也不断升华，烙印上社会生活的影子，这是我国各民族共同拥有的宝贵财富。但是在经济全球化的今天，我们不仅仅要将民族音乐传承下来，更要将其发扬光大，站在世界的角度以开放的心态去审视民族音乐，不断对其进行创新和发展。

有人把音乐比作清泉，可以滋润心灵，带给人美的享受。中国是一个多民族国家，每个民族都有自己独特的文化艺术，每个民族的音乐也别具风情，正是这样的差异才有了内容丰富的民族音乐，从夏商周时期，对声律的重视就可见一斑，至唐朝音乐更是达到一定高度，时至今日民族音乐依旧活跃，依旧洋溢着鲜明的艺术生命力。但是随着“地球村”的不断扩大和发展，外来文化的出现对民族音乐的冲击也不断加大，外来音乐的独特风格逐渐吸引人们的注意，一些“爵士乐”“架子鼓”等多样的音乐风格和乐器开始在国内市场打开一片天地，越来越多的年轻人开始忽略民族音乐，各种选秀节目也是充斥着艺术市场，使得几千年来的民族音乐正受着流行音乐的冲击，这是不得不让人觉得遗憾的，也是值得我们去思考和改变的。只有将民族音乐放在正确的位置上，重新去认识其中的精神内涵，赋予新的时代解读，才能让其焕发生机。

(一)强化民族文化的继承与发展。

我国的音乐历史悠远，是劳动人民在生活实践中创造产生的，具有丰富的文化内涵的社会意义，是中华民族精神的特殊符号，是艺术表现形式的特殊载体，要想让这种精神文化继续传承下去需要我们加强对民族音乐的保护，通过深入对民族音乐的研究和学习，重新去诠释音乐内涵，让其符合现代审美趋势，去鼓励人们主动积极的了解民族音乐，让其更具有生活气息，可以通过不同的民歌下乡活动，不同的民族音乐研讨会，加强对民族音乐的传承，让民族音乐在社会生活中有新的活力。

民族音乐是我国艺术宝库中绚丽的一笔，可以说随着时间的发展没有被淘汰反而沉淀下更深厚的底蕴是有一定理由的，他有着自己独特的一套发展体系，有着独特音质、语言结构内容，在认识到这些的基础上，我们在对待外来文化的冲击下不可去全盘否定民族音乐，音乐具有多元化，无论哪种音乐文化都具有独特的艺术魅力，只有正确的认识我国音乐上存在的不足，不断去改进民族音乐才能使民族音乐得以继续发展。要想使民族音乐不断发展需要大家共同的努力，可以由上而下，由学校到社会共同宣传，例如在校举办歌友会，鼓励学生接触不同的音乐类型，在比较中感受民族音乐特殊韵味，也可以在社区展开各种活动，让孩子、家长多些接触民族音乐的机会，让音乐走进生活中，这样才能起到一个弘扬的作用，但对于民族音乐的继承不是一朝一夕的事情，无论是学校还是社会都要坚持做下去，当把宣传变成一种习惯，正确对待外来文化的碰撞，用开放接纳的心态来看待民族音乐，那民族音乐也会在世界舞台上走的更远更久。

要想使民族音乐始终保持活力，必须要进行不断的`创新，在加大宣传力度的同时，对于音乐资源的重新整合和创新也必不可少，随着人们对审美需求的不断提升，在音乐欣赏上的需求也不断扩大，很多时候我们将视觉和听觉分开了，其实这是统一的，在现如今可以学习流行音乐的变达方式，结合音乐背景，在保持民族音乐的原汁原味同时丰富其表现形式，或者将民族音乐在保持原生态基础上进行改编，运用多重的变达方式去展示。很长一段时间里，在传统的民族音乐教学中只重视其音乐这一本体，但忽视其表达载体乐器，做为传输音乐的主要载体，其重要性不可忽略，不同的乐器可以表达不同的音律和情感，不同的音律也可以带给人们不同的审美体验，在我国民族器乐形式多样，各具特色，这就要求我们在教学中去运用，不是单单靠某一种乐器去表情达意，而是运用多种手段让学生，或者听众可以感受到这些民族乐器的不同和魅力，充分去开发和利用民族音乐的资源，让他们发挥出自身的魅力，为民族音乐添上浓墨重彩的一笔。

三、结语。

音乐是没有国界的，要想使中华民族音乐得以不断发展，必须要在立足本土的基础上突破创新，走向世界。这是需要我们共同去努力的，这样才能使民族音乐永立世界之林。

民族体育的论文篇十三

摘要：自从改革开放以来，我国不断的将优秀文化引进来与走出去，在传播优秀文化的同时也要继承和保护好我国的传统文化。民族音乐伴随着民族文化共同发展，保护继承好民族音乐利于民族文化的多样性，民族精神的传承和融合。

我国有着悠久的历史文化，民族音乐则是通过特有的民族语言通过各种各样的方式代代相传。人们无论是在劳作，或者是休闲娱乐时都会伴随着具有特色的音乐。

在古代，音乐就成为了每家每户的娱乐方式，当人们过节时会选择音乐助兴，舞蹈的同时伴随着具有民族风格的音乐；少数民族的小伙子在向心仪的女子表达爱意时也会选择唱民歌的方式，而女孩子也是通过唱歌的方式来回复男方；交通不便利的地区，山民通过唱山歌的方式度过漫长的时间；当家中有客人到访时，也会通过演奏一些乐器来表示对客人的尊重与欢迎。不同的民族有自己独特的乐器和民族语言，但音乐是无界限的，无论何时人们聚在一起，都可以用音乐来交流，用音乐来传播自己民族的文化，用音乐来促进民族融合。现如今，在少数民族地区，只要有篝火，就会有舞蹈，并且伴随着歌声，人们更倾向于享受当下。民族音乐的发展离不开时代的发展，经济文化也都在影响着民族音乐发展，对于传统文化要取其精华，不断发扬壮大优秀的传统文化并且传播出去。

（一）有利于民族文化的多样性。

民族音乐是民族文化发展的一部分，民族文化的发展又促进了民族音乐的发展，民族音乐见证了各个民族的兴起与发展，优秀的民族文化都是我国文化的精华。一个国家，经济进步的同时文化也要不断的发展，文化是国家发展中重要的一部分，保护继承好民族音乐，才有利于促进民族文化的多样性。民族音乐的传播方式从口头传播发展到载体传播，民族音乐本身的发展也有了质的飞越。人们一般通过音乐来表现自己内心的一种情绪，但音乐本身做为一门艺术也吸引了大批热爱音乐文化的人前来学习。越来越多的人通过学习民族音乐，使民族音乐得以重视并且更好的.传承。

（二）有利于民族精神的传承。

民族音乐在谱写乐谱时本身一定是具有较高的民族文化修养，写出来的曲子才能引起人们的共鸣，这样的民族音乐才有利于代代相传，成为经典的民族音乐。每个民族都有自己的信仰和精神，而这些需要不断的传承下去，而保护和继承好民族音乐，就可以通过音乐的方式来传承自己的民族精神，使自己的民族不断的发展与进步，从而促进国家的发展。作词作曲人可以把民族精神通过音乐的形式表达出来，而歌唱者只有拥有深厚的文化底蕴，体会到民族精神的精髓，才能唱好歌曲成为经典。人们会更加倾向于重视经典的歌曲，更重视歌曲本身带来的精神财富，民族音乐在释放人们压力的同时舒缓人们的情绪。民族精神是一个民族前进的方向指标，通过民族音乐传承民族精神，促进民族进步。

（三）有利于促进民族融合大发展。

每个民族之间都在相互合作，共同学习共同进步，这样才能促进民族的本身的进步。我国的五十六个民族相互之间学习其他民族的优秀文化，结合自己的文化来促进本民族的发展。不论是在大型晚会上或者是当地的舞台上，不同的民族总是能在一起通过歌舞的形式表演节目，一派其乐融融的景象。保护继承好民族音乐，有利于促进各个民族之间融合大发展，虽然民族音乐存在着不同，但正是由于这些不同才使音乐呈现出多元化，这样更有利于民族音乐之间的融合。民族之间相互交流与融合有利于各个民族不断的发展与进步，文化的融合会带来经济的发展，各个民族之间相互合作，利用自身的优势避免自身的劣势，在时代的大背景下，抓住机遇才能有效的提升民族的地位。

（四）有利于发展民族特色文化。

在古代，民族音乐的传播方式比较单一，一般是通过口头的方式传播，这就导致了有些民族音乐在传播的过程中可能会丢失了一部分而导致歌曲的不完整，音乐的传播载体也没有现如今的载体丰富多样，导致丢失了大量的原始民族音乐。随着科技进步的发展，可以复原一些民族音乐，让更多的民族音乐得以保存并且有利于后代的吟唱与传播。继承这些民族音乐，有利于宣传和发展本民族特色文化。一些经典的民族音乐无论处于哪个时代都不会过时，反而让人们听起来更有文化韵味。民族音乐不仅是民族独特的文化，也是各个民族共有的财富。

三、结语。

不论是传播载体还是音乐技术上，如今的民族音乐更是呈现出多样性，也有越来越多的人们意识到要保护民族音乐并且在继承民族音乐的同时不断的传播出去。科技的发展，带来了多种多样的音乐传播方式，这样更利于民族音乐的传承。保护和继承好民族音乐，利于民族文化的发展，利于民族之间的交流，共同促进民族融合与发展。

参考文献：

［1］章杰伟.非物质文化遗产的保护与传承［d］.舟山:浙江海洋大学,2017.

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［3］李巧伟,张天慧.少数民族音乐传承的“遗产化”倾向与生活化变革［j］.贵州民族研究,2017(8):124~127.

民族体育的论文篇十四

朝鲜族主要分布在吉林、黑龙江和辽宁省。延边朝鲜族自治州是主要聚居区。朝鲜族的先民，是从朝鲜半岛迁入中国东北的朝鲜族人。朝鲜族民间有五大节日，至今仍然隆重欢度。这五大节日是：元日(春节)、上元(元宵节)、寒食(清明)、端午、秋夕。朝鲜族敬重老人的传统很悠久，早在李氏朝鲜(1392-1910)时期，每年九月九日便被确定为老人安慰日。

民族体育的论文篇十五

马德晓—2010年9月。

我国是一个有着悠久历史和璀璨文化的统一的多民族国家。新中国成立61年，特别是改革开放30年来，党和国家始终坚持把加快少数民族和民族地区经济社会发展作为解决民族问题的根本途径，坚持国家帮助、发达地区支援、民族地区自力更生相结合，使民族地区经济社会文化得到了前所未有的跨越发展，实现了举世瞩目的辉煌成就，进入了历史上发展最好最快的时期。

一、各民族共同团结奋斗、共同繁荣发展的辉煌。

60年来，在党的民族政策的光辉照耀下，民族地区处处呈现经济繁荣、政治安定、文化发展、社会和谐、民族团结的喜人景象。经济实现历史性跨越，综合实力显著增强。民族地区社会建设取得重大成就，各族群众综合素质明显提高。

60年来，民族地区教育事业全面发展，建立了一大批各级各类民族学校，形成了具有自身特色的民族教育体系，培养了大批各级各类人才。民族地区医疗卫生事业成就显著。城乡基层卫生机构得到建立和健全，少数民族医疗卫生人才得到积极培养，民族医药得到重视和发展，新型农村合作医疗制度实现全面覆盖，各族群众健康素质不断提高。传统民族文化得到保护和弘扬，宗教信仰自由受到充分尊重。

民族团结进步事业蓬勃发展，各民族大团结日益巩固。长期以来，党和政府一贯重视民族团结进步事业，改革开放以来，群众性创建民族团结进步事业的活动在全国各地蓬勃开展，“三个离不开”思想和民族团结观念逐渐扎根千家万户。少数民族干部和人才培养选拔工作扎实推进。少数民族干部队伍日益壮大，结构不断改善，素质不断提高，一大批少数民族干部被选拔进县级以上各级领导班子，管理经济社会事务的能力进一步提高。

二、民族团结是各族人民的根本利益之所在民族问题是社会总问题的一部分，具有普遍性、长期性、复杂性、特殊性、国际性和重要性。民族问题关系到国家的治与乱，民族问题处理不好，将打乱国家的经济、政治秩序，造成国家动荡不安；民族问题关系到社会的进与退，任何国家和地区都不能在矛盾、冲突、动荡和不安中进步；民族问题关系到人民的福与祸，民族问题处理得好，民族团结和睦，就会天下大定、国家大治、社会快速进步，人民安局乐业。

我们党历来高度重视民族问题和民族关系，把民族问题和民族关系列为我国五大关系之一。在长期的社会实践中，我们国家形成了平等团结互助和谐的社会主义民族关系，各民族和睦相处、和衷共济，共同团结奋斗、共同繁荣发展，汉族离不开少数民族，少数民族离不开汉族，各少数民族之间也相互离不开。

族团结是各族人民的根本利益之所在。“三心合一心，黄土变成金”。团结是力量，团结是财富，团结是生产力，团结是国家发展进步的基础。“5〃12”四川汶川特大地震，使数万同胞遇难、数百万人痛失家园，灾区人民生命财产和经济社会发展蒙受巨大损失。地震天不塌，大灾有大爱。地震发生后，全国各族人民同呼吸、共命运、心连心，传播着血浓于水的中华民族骨肉亲情、民族大义、文化大同、无疆大爱，全国各族人民充分发扬一方有难、八方支援的爱国主义精神，纷纷伸出援助之手。这是改革开放30年的伟大成果，是党富民强国大政方针的生动写照，充分展现了中华民族团结一心、风雨同舟的强大力量。

高举维护国家统一、维护人民利益、维护法律尊严、维护民族团结的旗帜，像爱护自己的眼睛一样珍爱民族团结，像保护自己的生命一样保护民族团结，自觉捍卫各族人民的根本利益，捍卫中华民族的最高利益，严厉打击民族分裂主义，坚决粉碎境内外敌对势力的分裂破坏图谋。没有民族的和睦相处，就没有社会的安定团结；没有社会的安定团结，就没有国家的繁荣发展；没有国家的繁荣发展，就没有各民族的兴旺昌盛。只有各兄弟民族手挽手、心连心，团结一致，才能众志成城，抵抗自然灾害，应对金融危机，在风云突变的国际局势中立于不败之地，实现中华民族的伟大复兴。

三、继续做好新形势下的民族工作。

当前，我国正处在全面建设小康社会的关键时期。在一个有。

着56个民族14亿人口的大国推进社会主义现代化，决定了我们要始终将民族问题作为建设中国特色社会主义必须处理好的一个重大问题，始终将民族工作作为关系党和人民事业发展全局的一项重大工作。

坚持和完善民族区域自治制度。新中国成立60年来，民族区域自治制度作为国家的一项基本政治制度，已深深扎根于中国的土壤，对于正确处理民族问题、巩固各民族的大团结发挥着极其重要的作用。坚持好、完善好、落实好这一制度，是全国各族人民的共同职责。切实实施民族区域自治制度的关键在于贯彻落实好民族区域自治法。通过进一步加强少数民族干部队伍建设和民族地区人才资源开发，把更多优秀少数民族干部特别是年轻干部选拔到各级领导岗位上来，为坚持和完善民族区域自治制度不断培育和增添新的力量。

促进少数民族和民族地区又好又快发展。民族地区存在的矛盾和问题归根到底要靠发展来解决，平等团结互助和谐的民族关系要靠加快发展来巩固和推进，处理好民族问题必须始终紧紧抓住加快发展这个第一要务。通过发展，能够缩小各民族的差距，进一步稳固民族团结的基石和增强民族之间的互助。同时，也能够带动和促进其他方面问题的解决，从根本上增强粉碎民族分裂主义的实力。

结，无论何时，都是我们经受住各种困难和风险的考验，不断胜利前进的重要保证。加强民族团结，事关实现全面建设小康社会的奋斗目标，事关建设中国特色社会主义事业全局，事关国家长治久安。

依法加强宗教事务管理。民族问题与宗教问题往往相互交织，民族关系与宗教关系往往相互渗透，民族矛盾与宗教矛盾往往相互影响，民族工作与宗教工作往往不可分割。在民族地区，宗教问题处理不好就会对民族团结进步事业造成影响。做好新时期的宗教工作，必须全面贯彻党的宗教信仰自由政策，依法管理宗教事务，坚持独立自主自办的原则，积极引导宗教与社会主义社会相适应。

民族体育的论文篇十六

内容摘要：

什么是民族民间艺术？我认为所谓的民族民间艺术应该是人们为了满足自己的生活和审美需要而创造出来的艺术，具体来说，我们常常见到的剪纸艺术、年画、陶瓷艺术乃至我们小时候玩的风筝，加上大家耳熟能详的刺绣都是中国的民间艺术真正的艺术来源于生活，许多民间艺术品已经成为了“华夏一绝”而被我们传承下来。而我今天要谈的就是陶瓷艺术当中的一种——陶瓷艺术装饰。

众所周知，中国是著名的陶瓷古国，并且拥有灿烂的陶瓷文化，同时我过的传统陶瓷艺术为人类文明做出了重要贡献。比如它精美华丽的外表装饰以及无与伦比更加让人流连忘返，成为经典。但是中国现代陶瓷艺术的产生并不是中国传统陶艺的传承和延续，而是受西方现代陶艺观念的影响，我国现代陶艺的发展相对落后，经过陶艺家的多年坚持不懈努力，使得我过现代陶瓷艺术比较成熟，并且出现了“百家争鸣”，“百花齐放”的态势。而陶瓷艺术的装饰作为现代陶瓷艺术的一个分支，也趁着这股东风成长起来，它的饿产生和发展并不是偶发的，而是具有深厚的文化背景。

那么什么陶艺装饰呢？正所谓“天下器物，多有装饰”。中国陶瓷发展已有几千年的历史，然而装饰和器物紧密相连，就这样便使一件普通的器物形成了独特的陶瓷文化风格，而这种特别的风格我们便称之为陶瓷艺术装饰。在人们多元化的今天，作为具有中国几千年历史文化的陶瓷艺术越来越受人们的青睐，而现代的陶艺装饰则是在传统陶瓷艺术装饰的基础上的更新与发展，这样不仅促进了现代陶瓷艺术装饰在创作与表现形式、表现手法向更高的艺术境界拓展，这才出现了“百花竞艳、万象并存”的态势，它的创新技法，丰富的资源以及独特的创意形成了特别的工艺绘画形式。现在陶瓷艺术更加注重并强调的是作品对人产生的情感作用，陶艺家们用自己特有的设计理念，将自己更多新的内涵和情感融入到创作当中形成独特的陶瓷文化。陶瓷艺术也有它自己特有的装饰语言，我认为陶瓷艺术品不但是具有观赏价值而且它也具有一定的实用价值，所以陶瓷艺术在装饰和造型方面都要具备特殊的艺术风格和形式。陶瓷装饰的设计不同于一般的绘画性艺术作品，其平面构成是在陶瓷器物的立体形式上完成的，必须服从陶瓷器物的形状和部位对装饰绘画的题材，形式的特殊需要，符合从任何一个角度对其立体形态的的陶瓷器物及附属的装饰文样进行审视，使之达到合二为一的完美性，才能称得上是成功的陶瓷装饰。因此，陶瓷艺术装饰是一种有局限性、有工艺材料限制及艺术要求的、同时以绘画的雕刻方式来完成的艺术创作。通过这种精湛的技术表现出来作品的观赏性当然是精美华丽的。陶瓷艺术装饰创作过程始终贯穿了整个艺术创作的审美发生、审美创造、审美接受三大环节。在人类社会文化艺术发展史与经济发展中，陶瓷艺术装饰在陶瓷艺术当中占有极为重要的位置，陶瓷艺术的博大精深，源远流长，陶瓷艺术装饰是陶瓷文化的传播使者。陶瓷艺术装饰呈现给人们的是一种陶瓷文化精神。人们在劳动中创造了文化，文化又塑造人，陶瓷艺术不仅仅是物质产品，而且是一种精神产品，更是一种文化产品。陶瓷艺术装饰经过长期的实践，形成了独特的陶瓷文化。

陶瓷艺术装饰是中国陶瓷文化的重要组成部分，是我国民族的宝贵财富。陶瓷艺术装饰作为商品走向世界各地不断地传播着中华民族的陶瓷文化，促进了中国民间文化的发展，对满足人民的生活和审美需要，及对外经济，文化交流都起着重要的作用。

瓷器是我国重要的文物，是中华人民的独特创造。然而，陶瓷艺术装饰也比较完美的体现了中华民间艺术文化的面貌。