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道家经典语录人生哲理篇一

1、譬道之在天下，犹川谷之于江海。

2、政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

3、天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

4、五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

5、民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

6、多言数穷，不如守中。

7、俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。

8、甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

9、将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。

10、曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。

11、昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯得一以为天下正。

12、小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。

13、人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

14、是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。

15、和大怨，必有馀怨；报怨以德，安可以为善？

16、居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

17、为无为，事无事，味无味。

18、古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。

19、吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

20、道常无为而无不为。

21、弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。

22、大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

23、知者不言，言者不知。

24、天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。

25、言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。

26、名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？

27、圣人常无心，以百姓心为心。

28、绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。

29、有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。

30、吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

31、民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？

32、甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

33、图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。

34、祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

35、不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

36、希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。

37、上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

38、民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。

39、故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

40、不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

41、民不畏威，则大威至。

42、道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。

43、人法地，地法天，天法道，道法自然。

44、为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。

45、谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

46、勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？

47、天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。

48、道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

49、天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。

50、人之所畏，不可不畏。

51、治人事天，莫若啬。

52、持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。

53、善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。

54、知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。以其终不自为大，故能成其大。

55、大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。

56、柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

57、天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

58、天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。

59、人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。

60、道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。

61、有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。

62、天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。

63、无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。

64、重为轻根，静为躁君。轻则失根，躁则失君。

65、天下万物生于有，有生于无。

66、治大国，若烹小鲜。

67、人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

68、太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。

69、静胜躁，寒胜热。清静为天下正。

70、祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。

71、物壮则老，是谓不道，不道早已。

72、企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。

73、天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

74、祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。

75、天网恢恢，疏而不失。

76、无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

77、夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

78、不言之教，无为之益，天下希及之。

79、三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

80、夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

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道家励志语录整理

道家经典语录人生哲理篇二

1.为无为，事无事，味无味。

2.小国寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。

3.江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之;欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

4.无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见;自爱不自贵。故去彼取此。

5.祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。

6.无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

7.道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。

8.修之于身，其德乃真;修之于家，其德乃馀;修之于乡，其德乃长;修之于邦，其德乃丰;修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。

9.知者不言，言者不知。

10.民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

11.吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

12.天之道，其犹张弓欤?高者抑之，下者举之;有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。

13.道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之;长之育之;成之熟之;养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

14.勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故?

15.祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

16.民不畏威，则大威至。

17.善者，吾善之;不善者，吾亦善之;德善。信者，吾信之;不信者，吾亦信之;德信。

18.善为士者，不武;善战者，不怒;善胜敌者，不与;善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

道家经典语录人生哲理篇三

道家经典语录人生哲理篇四

道家经典语录人生哲理篇五

1)依无住本，立一切法无住之本本乎无住，若能彻住则万法一如。

2)不离当处常湛然，亲切无过此语，觅则知君不可见，但于当处湛然，二边坐断使平稳。

3)不与万法为侣是什么人，回光自照看，待汝一口吸尽西江水，即向汝道。

4)信得心及，见得性彻于日用中无丝毫透漏，全世法即佛法，全佛法即世法，平等一如。

5)道由悟达，立志为先自博地具缚凡夫，便欲跋涉超证直入圣域，其小因缘哉。故宜操铁石心，截生死流。

6)百千法门，同归方寸，河沙妙法，总在心源。

7)做工夫全仗精进之力，真正办道人，无剪爪之工。

8)以精进力，身无疾病，一切怨害，慈心相同。

9)无量善事，菩提道业，因一事增，谓不放逸。

10)次于自身善起防护，不应放逸，于刹那中有少动念，应当观察，以正智钩制令正住。

11)如是静虑，一切有情，发心非难，常时不懈，能成就者，是则为难。

12)做工夫不但不起凡情，亦不起圣解，所谓行起解绝，不令知解才绕心中。

13)能常省察，则一句亦有余，不能省察，纵将一大藏经用完也无用处。

14)向外驰求，不知摄心返照回光，如是学佛，殊难得其实益。

15)道人非同善人，如鹤立鸡群，劲挺自持，不顺人情，超群脱俗。

16)佛祖奚以异于人，而所以异于人者，能自护心念耳。

17)妄念纷飞之际，正是做工夫时节。旋收旋散，旋散旋收，久久纯熟，自然妄念不起。

18)佛法无多子，长远心难得，学道如初心，作佛也有余，始终总不变，真是大丈夫。

19)修行要使妄相由多而少，由强而弱。定功由暂而久，由脆而坚。

20)学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺，将军主帅能行令，不动干戈致太平。

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道家经典语录人生哲理篇六

这是世界本原论的进一步深化，与世界本原论紧密联系在一起。主要有“天人感应论”，“天道自然论”，“天人合一论”。天人感应论发端于春秋战国，全盛于汉代，西汉董仲舒是最典型的代表。天道自然论无分儒家与道家，老子，荀子，王充、柳宗元，刘禹锡，张载，王廷相，王夫之等，都是著名的天道自然论者。坚持天道自然的哲学家们对人与自然的关系有不同的理解，一部分认为人在自然面前是消极的，被动的，因而提倡自然无为，如道家，特别是老庄；一部分既承认自然法则的客观性，又肯定人对自然的主体能动作用，如荀子提出“制天命而用之”，刘禹锡提出“天人交相胜”，“还相用”。宋代以降，“天人合一论”，即整体合观人与自然，成为各派哲学家的共识。所不同的是，气本论者合一于“气”，理本论者合一于“理”，性本论者合一于“性”，心本论者合一于心，实有论者合一于“实有”。

道家经典语录人生哲理篇七

1、穷则反，终则始。

2、则仄，月满则亏。

3、治人事天，莫若啬。

4、道常无为而无不为。

5、元气生万物而不有。

6、玄之又玄，众妙之门。

7、安危相易，祸福相生。

8、大天之内，复有小天。

9、天网恢恢，疏而不失。

10、天与地卑，山与泽平。

11、天道无亲，常与善人。

12、金石有声，不考不鸣。

13、民不畏威，则大威至。

14、百昌皆生于土而反于土。

15、宠辱若惊，贵大患若身。

16、飘风不终朝，骤雨不终日。

17、甚爱必大费，多藏必厚亡。

18、福之所倚，福兮祸之所伏。

19、为无为，事无事，味无味。

20、鱼处水而生，人处水而死。

道家经典语录人生哲理篇八

无为相对有为而言。老子最先提出“道常无为而无不为”(三十七章)的命题，以说明自然与人为的关系。他认为道作为宇宙本体自然而然地生成天地万物，就其自然而然来说，天道自然无为；就其生成天地万物来说，天道又无不为。无为与无不为，即有为，无为为体，有为为用。也就是说，必须无为才能有为，无为之中产生有为。这就是“道常无为而无不为”的基本含义。老子哲学以无为为本。老子明确提出“道法自然”(二十五章)。意思是，道的法则就是自然而然。道本身自然而然；道听任万物自然而然地发展，生长万物而不据为己有，推动万物而不自恃有功，长育万物而不作其主宰。老子还把天道自然无为推衍为人道自然无为，提出“绝圣弃智”(十九章)“无为而治”(五十七章)的政治主张。他建议统治者顺应自然，效法自然，奉行“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”(五十七章)的政策，最终实现“道常无为而无不为”，“为无为，则无不治”。老子的无为思想有其继承西周无神论，否定神学目的论，强调尊重自然规律，遏制统治阶级掠夺本性的一面，也有其过于排斥有为。忽视人的主观能动性的一面。这两面对后世哲学都产生了重要影响。

庄子将老子的“无”发展到极至，也将老子的“无为”发展到极至。这个极至就是“至人”与“逍遥”。庄子著《逍遥游》。所谓“逍遥”，指一种个人精神绝对自由的境界。他认为，真正的逍遥是无待，是任其自然。所谓无待，就是无条件限制，无条件约束。他例举小鸠、大鹏以至列子御风而行，都是各有所待，都是有条件的，所以都不是绝对的逍遥。他说：“有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。”认为无为自然，有为徒劳；人只能顺应自然，不可能改变自然。又说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”(《应帝王》)认为只有凭借天地的正道，驾御阴、阳、风、雨、晦、明六气的变化，以遨游于无穷者，才是无所待、无所累的至人。至人无我、无为、无名，与天道一体，达到了超越生死、物我两忘、天地与我并生、万物与我为一的境界。庄子认为，只有到达这一境界，才是绝对的无待、无累，才是绝对的自由。至人是庄子的理想人格，逍遥游是庄子哲学所追求的理想境界。二者都是对老子无为思想的极端发展。

等都以黄老学作为治国的指导思想。主要大臣萧何、曹参、陈平等都好黄老之学，施无为之政。淮南王刘安主持编纂的《淮南子》一书，是汉初黄老学的理论总结。

黄老学兼容并包。一方面它继承了道家的无为政治，提出君道无为、臣道有为的思想，认为“贵清静而民自定”，君主治国掌握政治要领即可，不要作过多的干涉；主张“省苛事，薄赋敛，毋夺民时”，让百姓休生养息。一方面又吸取了法家的法治思想、儒家的礼义仁爱思想、墨家的兼爱思想、名家的形名思想等，提出刑德并举，恩威并施，循名责实，赏罚必信，并认为“不争亦无成功”。《淮南子》还对“无为”作了新的解释，说“所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为”，反对离道而妄为，主张循理而举事，因自然之势加以主观努力而有所作为。因此黄老学的无为而治是道、法、儒、墨、名、阴阳诸家思想的融合，是无为与有为的结合，是经世致用之学，在政治上具有了积极进取的精神，在相当程度上克服了老庄的消极无为的思想。

汉初“文景之治”的历史佳话固然有多方原因，但统治思想中的无为而治，给饱经战乱的社会与人民带来休生养息的机会，无疑是一个重要因素。但是，随着历史条件的变化，到东汉时，一些方士把黄老学与神仙长生、鬼神祭褥、谶纬符箓等方术杂糅在一起，视黄帝、老子为神仙，形成原始道教。黄老学逐渐变为早期道教的前身。