读后感是读书过程中重要的反思环节，有助于提高我们的综合素养。写读后感时要注重对学习和思考的总结和概括，能够把握文章的主旨和核心观点。以下是小编为大家准备的一些精彩读后感范文，希望能够给读者带来一些思考和启示。

传习录读后感篇一

侃问：“专涵养而不务讲求，将认欲作理，则如之何？”

先生曰：“人须是知学，讲求亦只是涵养。不讲求，只是涵养之志不切。”

曰：“何谓知学？”

曰：“且道为何而学？学个甚？”

曰：“尝闻先生教，学是学存天理。心之本体即是天理。体认天理，只要自心地无私意。”

曰：“如此，则只须克去私意便是，又愁甚理欲不明？”

曰：“正恐这些私意认不真。”

曰：“总是志未切。志切，目视耳听皆在此，安有认不真的道理！‘是非之心，人皆有之’，不假外求。讲求亦只是体当自心所见，不成去心外别有个见。”

薛侃的这个问题，只要是修行一段时间之后都会有。儒家的修行既要尊德性，也要道问学。不能只关注于修心养性，我们要清楚为什么要修身养性，儒家是入世的学问，修身养性是为了让我们在生活当中把事情处理得更明白，把关系处理的更妥当。有一句话特别适合儒家，实践是检验真理的唯一标准。不能光想不做，不能光说。儒家的“学”，不是简简单单的学习知识，更多的部分是指修行。为什么都很多人修着修着就忘了？是因为我们修行的心不真切。很多人都跟我说“你学的儒家挺好，说的特别有道理，可是我现在太忙，没有时间学，等我闲下来的时候好好跟你学学”。这种人把学就单纯的理解为学习知识。

薛侃把“学”上升到了一个高度，就是要体认天理。我认为王阳明说的“知学”和他的“知行合一”是一个意思。这里的“知”讲的是良知，这里的“学”讲的是修行。想要分辨什么是天理，什么是人欲？我认为只要天理出现的时候自然就知道了，现在不清楚是因为我们受到后天习染的蒙蔽。

传习录读后感篇二

问：“知止者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定？”

曰：“然。”

止于至善是《大学》三纲中的最后一个，就是要一直停留在至善的状态当中。那什么是至善？至善去哪里寻找？有没有什么标准？这段说的是知道“止”的人是因为他知道至善只能从自己的心里找。

我们同时可以反向思考另外的一面，就是不知道至善的人是因为他们都在外面去寻找。有人通过书籍，有人通过影像，有人通过上课，以为学的多就可以找到至善。我以前也这么认为，总觉得自己知道的东西少，限制了自己的思维，就到处去学习充实自己。学的越多这种后天的习染蒙蔽就越多，贪欲和傲慢心接连而至。那时候自己立的志向总换，过生日的时候妈妈送了我一句话“无志者常立志，有志者立志长”。

其实妈妈那时候已经看到了我朝三暮四的性格。至善这个东西需要自己往自己的心里找，这是老天给我们的，每个人都具有的。向外求的越多，习染蒙蔽的越多。想要“止”是因为他知道至善在哪，颜回才能做到“其心三月不违仁”，能一直停留在至善的状态，就已经是圣人了。因为知道了至善是什么，在哪寻找，就像我们知道了目标终点一样，你只需要努力的向前跑就可以了。所以你的心才确定、坚定、笃定。

传习录读后感篇三

我以前问自己一个问题，什么是大道，什么是小道？如果有大道和小道，我要追求的是大道还是小道？现在来看这个问题比较低能。

就像小的时候视力检查一样。视力表就在那里，同样的距离，有的人能看到倒数第三行，有的人能看到倒数第四行，眼睛好的可以看到倒数第二行。只能看到倒数第四行的人，就说这个视力表就这么多，我看到极限了。因为每个人的能力不同，所以看到视力表的大小也就不同。这就好比我们修行追求的真理一样。真理就在那里，一动也没动，它也没有云山雾罩。是我们自己的问题，导致了我们找不到看不清。同样的道也就不分精粗了。

我对精的理解就是我们用了多少的心，放了多少的心思在那个上面，很多人马虎就是因为不用心。就像入师门修身一样。同一时间拜入师门的，为什么到现在会有精进与不精进的区别？区别就在于我们花了多少时间在这上面。我没见过喜欢美食、自己号称是个吃货的人，却自己不做饭，又不愿意下饭店的。他的心是在这里，他自然会用心。

传习录读后感篇四

十年前就有机会读《传习录》翻了几页，实在读不下去。本周(20xx年3月底)终于看(听)完了。感谢当当引入的讯飞语音，没这个估计不可能完成本书阅读——可读性好差。

说下我对王阴明的认识，此公提倡“心学”意思是修心哈;对儒学和佛教都有研究，好像还练过瑜伽之类闭气的功夫，有次叫门人把自己埋起来几天，后来挖出来还是活的。他格物致知整竹子这事儿，您抽空可以百度自己查下。

说下本书给我的'几个印象：

所谓心学四要就是出于本书的——无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。这是王阳明所追求的人生境界。

王所说的”性“，所谓性本周全，人人都有啥的。怎么看怎么像佛教第八识，就是阿赖耶识——受熏持种根身器去后来先做主翁，这个人空可以自己百度一下。

让我最没想明白的是——王认为佛教不究竟，呃……到于书里提到他对朱熹观点的不同意见，简直就不算什么了。

《传习录》里几个因才施教的案例，我看着还是很有收获的。

传习录读后感篇五

看了王阳明老师的《传习录》，觉得老师的话很有意义。我绝不敢说我看完《传习录》后完全理解了王阳明老师的思想，但看完《传习录》后，我确实有了自己的感悟。王阳明老师的智慧跨越了时间的长河，真的值得细细品味。

第一，修身养性。王阳明老师认为，修心就是奉献良心。一切都在心里，只要心在省里，就是良心。不欺骗良心，相信良心，自觉良心。良心在于人，永远不会消失。拒绝给予良心的人是被物欲蒙蔽了双眼，并不是说他没有良心。化干戈为玉帛是外在功夫，化干戈为玉帛是积极的`，就是纠正那些不正确的，让它们回到正道上来。在你自私的欲望萌芽的时候就将其扼杀，为了培养你的真诚而阻止其发生。

第二点是学东西。知道就是认识事物，再认识事物，理解事物的本质，掌握知识的本源。如果需要破案，就要从中吸取教训。这才是真事。比如在判案的时候，你不能因为对方的无礼而懊恼，不能因为话语的圆滑而高兴，不能因为对方的恳求而屈从于包容。因为怕自己心里有一丁点偏差，就知道对错。把事情放在一边去学习是不相干的。

第三，知行合一。知有行，知有行。知为行，知定行。读书的目的在于知，知的目的在于行。所以一定要用读书来指导做，这样知行合一才叫做“经世致用”。只有读书没有思考，只会越来越迷茫，只有思考没有读书才会成为自我。每个人都可以从身边的事情中体验良心。在这个时代，当人们漫无目的地四处奔波时，不妨读读0103010，去探索一些人生的真正意义。

传习录读后感篇六

先生曰：“中只是天理，只是易。随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏，立定个格式，此正是执一。”

我记得有一段时间，自己不管做什么的时候，都需要找一个模板。这件事情成功人士是怎么做的？那件事情成功人士是怎么做的？都想向成功人士学习，复制粘贴。大到企业管理，小到与人对话，都想让自己找一个最好的模板套进去，就可以万无一失。事实真的是这样吗？不是。如果什么都可以设定好，什么都可以套用、引用，那这个世界就是一个方程式的世界，我的人生就是一个定向的人生。

从儒家的十六字真言开始，中庸之道一直都是儒家修行的准则。《中庸》里讲“君子而时中”，孟子用“易”来形容中庸之道。“易”就是变化，不断的变化就是“中”。我觉得孟子用权衡来形容“中”更有画面感。权衡就是秤和秤砣，我在秤的一边，另外一边的事物可能是我们接触的人，也可能是我们需要办的事。王阳明说事变只在人情当中，那归根结底还是人。我和父母的相处的时候，我会根据父母的重量，把秤砣调到一个平衡的位置。我和爱人相处的时候，爱人和父母是不一样的，所以我的秤砣还要继续的调整，以达到我们俩之间的平衡。我和朋友之间的相处又不一样，每一个朋友都是不同的，所以要不停的去调整我秤砣的位置。同一个人因为环境、时间的不同，秤砣也需要做出适当的调整。比方说我和爱人的相处，没有事情的时候、爱人高兴的时候、爱人生气的时候、爱人有工作忙的时候……更简单的说，就是爱人每一种情绪变化的时候，我的秤砣都要调整位置。

千万不能执着于去追求中，君子不言利，利在其中。把每一件事情做得妥当，与每个人相处得当，就是做到了中。怎么能做到妥当？就是让天理去替我们做决定。天理从哪来？天理就是老天赋予给我们先天美好的本性，所以也可以说天理就是中。只要我们能寻找到先天的明德，使之焕发光明，我们就能做到中。

传习录读后感篇七

《大学》开篇的止于至善，就是我们修行的最高追求。至善就是无善无恶的状态，就是王阳明四句教里第一句“无善无恶心之体”。善恶之别是因为我们受到了后天的习染，因为个人的喜好才有了善恶。

老天赋予我们那种光明善良的本性是没有一点恶的，我们修行的目的就是要通过自己不断的努力，把后天的习染逐渐的去掉，让自己光明的本性焕发出来。这种努力不是一蹴而就的，所以儒家提倡渐修。一点一点的修行，强其所不能，让自己在向好的路上一步一步踏实的往前走，终点就是至善。“止”有到达的意思，到达并停留在至善的状态才是我们最终目的，也就是王阳明说的致良知。

这一段旅程说起来简单，终其一生也没有几个人能做到。可人总是要向着光明的方向前进，这样我们的生活才有意义。如果我们的目标和我们的能力是对称的，那人生也就没有了追求。就是要向着我们这种先天的本性前进，可能一生完不成这个目标，但闭眼的时候你也会无怨无悔。所以找回自己先天的本性是最难的。

传习录读后感篇八

问：“延平云‘当理而无私心’。‘当理’与‘无私心’如何分别?”先生曰：“心即理也。‘无私心’即是‘当理’，未当理便是私心。若析心与理言之，恐亦未善。”

又问：“释氏于世间一切情欲之私都不染着，似无私心，但外弃人伦，却是未当理。”曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。”

王阳明通过朱熹老师的一句话来阐释他的“心即理”学说，“当理”就是天理显现，要想天理显现，就要去掉后天的习染。私心就是后天习染的体现，去掉了就是无私心。无私心当然就是天理。反过来讲，如果你的天理没有显现，那是因为你的心受到了后天的蒙蔽，心有私欲就是有私心。简单的说当理等于无私心，它俩是一回事。要是把他俩分开说就是因果关系，这是朱熹的理论了，王阳明是不认同的。

有意思的是陆澄又问了佛家的无私心和当理的关系，他认为佛家的无私心是不当理，因为他抛弃了人伦，这个人必须得尽孝。在我们没尽完孝的时候出家，这首先就是违反人伦的。作为一个人，父母把我们生下来养大，我们必须要尽孝。一个人可能没有伴侣，可能没有子女，但他一定有父母。看似把七情六欲抛去一边，四大皆空，那父母之情呢?在父母健在的时候，你去追求佛教的无私心，这就是天理没有显现。你的心被你追求佛教的无私心蒙蔽了，说白了，你为了你的欲望抛弃了人伦，因为私心所以不当理。这是从反面论证王阳明心即理的一个体现。

传习录读后感篇九

攻击的时候就应该像秋风扫落叶一样，不能有一丝的留情，对自己下手必须狠，不能找任何的理由为自己开脱。防御就应该严防死守，不能有一丝的松懈。没扫清的时候，我们需要用善念去压制恶念。让善念的比例在心中越来越大，一有念头出现的时候，就让善念先出现。

就像师父上课时讲的那个笑话一样，你有九十九个善念，一个恶念，这一个恶念在九十九个善念上面，每当念头出现的时候总是恶念冒出头来。这样我们就是没有做到克制。我们总说“花若盛开，蝴蝶自来”不能是“恶念一动，众恶俱来。”所以每当天人之战出现的时候，你的选择才是最终的结果。不能做被欲望驱使的人，这也就是我们修行的目的所在。

传习录读后感篇十

这一段就是在告诉我们万事万物都要以收敛为主，发散为辅。能不发的时候不发，发了要适度，过犹不及。精神内敛才不容易耗神，道德收敛才不容易成为众矢之的，语言收敛才不会言多必失，行为收敛才不会用力过度。向外发散是不得已而为之。我的理解就好像膝跳反射，外界给多大的力，你反射出去的力度就多大，决不可用力过猛。如果用《中庸》来解释，“中”就是收敛，“和”就是发散。

天的收敛是它的运行规律，它的发散是四季；地的收敛是它的承载，它的发散是可以容纳万物；人的收敛是明德，人的发散是明明德；物的收敛是属性，发散是习性。顺势而为，就是该收敛时收敛，该发散时发散。

传习录读后感篇十一

王阳明心学分为三部分，分别是天理即人欲，致良知，知行合一。

天即即人欲：针对朱熹理学而言的。需要说明的是人欲不是我们普遍理解的人的欲望，而是人的本性。

致良知：当人能达到本性是，道德等是自然形成的，根本不需要社会制度约束。

知行合一：从本质上而言，知和兴一体的，不二的。思考当你能达到活在当下时刻时，知行是融合的。但在普通人心目中，知是行的开始，行是知的精进。

另外特别说明5点：

1、王阳明在书中，说明佛家清心寡欲的修行是错误的，这样让人失去了知觉。而是在清醒意识和知觉的前提下修炼本心。

2、大众认知中，修行大多指的.是静态进行的，比如冥想打坐禁语等等。而王阳明提倡静和动共同修炼。如果只是静中修行，遇到重大事情时，烦躁恐惧等心念又会出现。

3、阳明在那时就明白根据孩子天赋和性格而针对性教育，不得不说是对现代教育的讽刺。

4、很多人包括外国宗教，佛家，灵修心理学家等所谓专业人士，修行门路巨大错误，还在市场上招摇行骗，没有觉醒的人很容易被误导，走上一条与修行相反的道路。修行是不断成长的过程，而不是通过什么奇妙方式直接抵达最高境界。而这个过程，必须遵照心的意愿，自然地修行，而不是吃斋念佛，出家等强迫性就可以达到的，而这些行为不但没有正向作用，反而产生巨大的负面作用。这是初级修行者要特别注意的。

5、真正的佛家，道家等思想和王阳明心学从本质上殊途同归。不管以那种思想修行，都要走在知行合一的道路上，切记只学不做，空谈误国，空谈误己。

传习录读后感篇十二

我觉得这句话主要的理解就是应该在这个“先”字。我们怎么理解这个“先”。我的理解是王阳明先生说这句话的前提应该是在愿景上。

也就是说，我们在树立愿景的时候，不能以物质利益为目标。但是在实际生活当中，我们需要先解决自己的温饱问题。毕竟我们不是孤身一人，我们需要赡养父母，我们需要娶妻生子，我们需要进行应有的社交活动，这些都是需要物质作为基础的。儒家本来就是入世的学说，如果直接把门槛提到高阶段，接受的人就寥寥无几。温饱都解决不了，又如何谈阳春白雪。

毕竟我们没有颜回那样的心性，一箪食，一瓢饮，居陋巷，还能不改其乐。实际上也是在解决我们的后顾之忧。修身直接的显现就是齐家，家都齐不明白，又何谈治国、平天下，又何谈止于至善。王阳明的愿景是读书学做圣贤，我的愿景就是学王阳明读书学做圣贤。不急于求成，它需要我去累积生命中的每一刻。千里之行始于跬步，一步一个脚印走吧。

传习录读后感篇十三

“陆澄问：‘主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎’”

先生曰：‘好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。’”

从这一段来看，路程对于阳明心学理解的并不是很透彻。如果没学国学，我也认为一心一意就是专一，一心一意干一件事情，不被外界左右影响，这就是专一。王阳明从一个反向的例子告诉我们并不是一心一意干一件事情就是专一。

几天前的修身训练，师父反复强调的就是专一专注。想专注必须持敬，对人有恭敬心，对事有敬畏心。做坏事的时候你会有敬畏心吗？不会。只要你把心放在外在的事物上，就都叫逐物。

现在的社会发展的太快，新鲜的事物、我们没有接触过的事物数不胜数，如果我们被每一件事物牵着鼻子走，我们就没有了自我。每一天都需要接触不同的人，遇到不同的事。如果你的心跟着每个人走，跟着每个事走，你就会心为物役。这些都是王阳明说的“枝枝叶叶外头寻”。向外界去找一个答案，想获得外在的肯定。外在的事物对心的影响都属于后天的习染，这都是人欲。我们的修行就是要存天理，去人欲。让天理浮现，我们才能致良知。寻找天理的这个过程，坚持不懈的修行，不断的自我完善，才叫“主一”。

这一点我没有完全做到，虽然道理明白，可放在自己身上有很多时候在自我安慰，这都是自欺。还是我们对于内心真正的认知缺乏动力，空有一个向好的决心，实际行动跟不上。换个角度来说明这个问题，入师门就是让我们去寻找明德，寻找天理，师父把这条路已经明明确确的指给我们，但依然有很多人入师门之后，三天打鱼两天晒网，甚至有很多人中途退出。是他们没想明白，还是他们做不到？其实做不到就是没想明白，没想明白也就做不到，人生也就不会如意。

传习录读后感篇十四

卷上主要阐释知行合一、心外无物的观点。卷中收集了八篇王阳明亲笔写的书信，除回答有关知行合一、格物说等问题之外，还讲了王学的内容、意义和宗旨。卷下主要是致良知，体现了王阳明晚年的思想。作为中国历史上仅有的两个立德、立言、立功三不朽的圣人之一，其著作《传习录》是一本较全面包含其思想的一本书。其中包含儒学、理学、佛学、心学等多种学问方向的理解和分析。

作为明代的大儒，王守仁有其独特的哲学观点，即“致良知”学说。他倡导的“知行合一”在日本很受推崇，日本人认为可以大大提高工作效率。但我认为王守仁“知行合一”不止如此，以王守仁观点，圣贤们教育人们知行，并不是简单地教人们如何认识、如何实践、其目的是要恢复知行的本体。知行如何分得开？知是行的宗旨，行是知的实践；知识行的开始，行是知的成果。如果领会了这一点，就应该明白，只说一个知，已经自然有行存在；只说一个行，知也自然存在。只有领会到知行合一的宗旨，才会真的体会到知行的意义。这是需要不断地磨练和自我反省才能够了解的。王守仁这样说的，别人教你终究不能领悟，只有自己琢磨思索找到符合自己的锻炼方式才能不断进步和提高。在王守仁的心中，圣贤的大体宗旨是相同的，只是用不同的方式叙述罢了。或许我们达不到圣人的境界，但只要像王守仁这样的不断学习，不断探索，我们也会不断安定自己的心境，使自己的能力和判断力都有所提高。在如今时代里，人对本源的的探索不断减少，人的心里也不断浮躁而趋向于物质。所以在如今的社会王守仁的精神看起来更加珍贵。

王守仁虽贵为圣贤，博览群书，博学多才，屡立奇功。但为人谦虚而不焦躁，为人好学，其为人正如其言，乃一正人君子。有道是圣人之所以为圣，愚人之所以为愚人，在他看来，在于态度而不在于才能也。引用其中一段话：“同朋友相交，一定要互相谦让，就会得到好处；而互相攀比，互争高低则只会受损”。

又如：“悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病”等等。诸如此类的话很多，但能做到的人却很少。王守仁的许多言语都是人的生活中的道理，朴实而又精深，王守仁正是因为这些近乎完美的素质成就了他的功劳，而他也无私的将这些想法观念传播给他人，而现今社会的“鸡汤”和他比较实在不知所云。他的精神正是他一生理念的体现，其：“知善知恶是良知，为善去恶是格物”他的一生都对得起“为善去恶”这四个字。他的人性的观点难道不可以被我们借鉴吗？王守仁，一个了不起的人，一个脱离低级趣味的人，一个高尚的人，圣人之名，当之无愧。所以，王守仁的精深，更需要我们现代人的传承与坚守，对这个几百年前的人物，我们应该向他致敬！

传习录读后感篇十五

问孟子言执中无权犹执一。

先生曰：中只是天理，只是易。随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏，立定个格式，此正是执一。

我记得有一段时间，自己不管做什么的时候，都需要找一个模板。这件事情成功人士是怎么做的？那件事情成功人士是怎么做的？都想向成功人士学习，复制粘贴。大到企业管理，小到与人对话，都想让自己找一个最好的模板套进去，就可以万无一失。事实真的是这样吗？不是。如果什么都可以设定好，什么都可以套用、引用，那这个世界就是一个方程式的世界，我的人生就是一个定向的人生。

从儒家的十六字真言开始，中庸之道一直都是儒家修行的准则。《中庸》里讲君子而时中，孟子用易来形容中庸之道。易就是变化，不断的变化就是中。我觉得孟子用权衡来形容中更有画面感。权衡就是秤和秤砣，我在秤的一边，另外一边的事物可能是我们接触的人，也可能是我们需要办的事。王阳明说事变只在人情当中，那归根结底还是人。我和父母的相处的时候，我会根据父母的重量，把秤砣调到一个平衡的位置。我和爱人相处的时候，爱人和父母是不一样的，所以我的'秤砣还要继续的调整，以达到我们俩之间的平衡。我和朋友之间的相处又不一样，每一个朋友都是不同的，所以要不停的去调整我秤砣的位置。同一个人因为环境、时间的不同，秤砣也需要做出适当的调整。比方说我和爱人的相处，没有事情的时候、爱人高兴的时候、爱人生气的时候、爱人有工作忙的时候更简单的说，就是爱人每一种情绪变化的时候，我的秤砣都要调整位置。

千万不能执着于去追求中，君子不言利，利在其中。把每一件事情做得妥当，与每个人相处得当，就是做到了中。怎么能做到妥当？就是让天理去替我们做决定。天理从哪来？天理就是老天赋予给我们先天美好的本性，所以也可以说天理就是中。只要我们能寻找到先天的明德，使之焕发光明，我们就能做到中。

传习录读后感篇十六

问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体。’何墨氏兼爱，反不得谓之仁?”

这是非常难以理解的一段，我曾经也有过类似的问题。儒家提倡“民胞物与”和“天地万物一体之仁”是一个意思，那和墨子的兼爱又有何区别?我以前把一体和无差别等同了，但一体不一定是无差别。一个整体当中也是有重要和不重要的区别的。树最重要的部分是树根，然后是树干，然后是树枝，最后是树叶。爱是所有的爱的统称，它包括对父母的爱，对他人的爱，对事物的爱。儒家为什么凡事都喜欢拿“孝”做比喻?因为我们选择不了我们的父母，这是天注定的。既然是天注定的，那么这个关系就要靠着天理来维持。也就是我们最重要的关系，这个关系人人都有，我们不是孙悟空从石头里蹦出来的。《大学》里讲“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”即使是爱也是要有一个出发点的，这个出发点就是我们的父母。我们只有做到对父母的'爱才可以向外扩展。墨子提倡的爱是无差别的爱，人人都一样，这本身就违反人性。我对马路边老人家的爱，和对我父亲的爱，不可能一样。所以我们的爱是一体的，但因为关系的不同，重要度不同，爱也是有等差的。就像身体里面头的重要性要远远大于四肢，所以修行就要从对父母的孝开始。

传习录读后感篇十七

与佛教的超越轮回、道家的长生久视相比，早期的儒家在超世精神上缺少足够的吸引力。儒家在早期更多关注现世的人际关系，君君臣臣父父子子；所谓恻隐之心，人皆有之，推己及人，克己修身以至于齐家、治国、平天下。

相信不少人都有一个错觉，自汉武帝罢黜百家、独尊儒术以来，儒家便如日中天，从此走上人生巅峰。然而事实是自东汉末年佛教传入中土开始，直到北宋理学兴起前，实际上是佛老盛行、儒家衰微的一个时期。佛教对中国传统文化形成很大的冲击，以至于这期间发生三武一宗灭佛。

面对这种情况，首先扛起捍卫道统大旗的是韩愈，作为唐宋八大家之首，一篇《原道》写得着实精彩，但应对手段低劣了些，直接将佛教归为异端，说不过就打，正谓是快刀斩乱麻。

继任者是北宋五子，源于对《易经》的重新诠释，并将原来闲散的富有超世精神的言论重新整合，通过重塑儒家，让其重新焕发出新的生命力。应对手段的确高明很多，通过借鉴学习佛老的优点，同时增强自身核心竞争力，在超世精神上不落下风，兼具入世精神，所以更具吸引力。

只是走到南宋这里，新儒家在路线上发生分野，朱熹和陆九渊分别是理学和心学的代表人物，阳明先生走的是陆九渊路线，但自身理论要完备得多。心学和理学的异同，则在《大学》的诠释上体现地比较明显。

近期也重读了下朱熹、吕祖谦的《近思录》，相信大家对“存天理、灭人欲”和“饿死事小，失节事大”都耳熟能详，以至于有些心里排斥理学。但仔细看心学根子上还是理学，《传习录》中很多议题都来自这本书，因此推荐大家也读读。

心学和理学，更像是看世界的不同角度，换一个角度看世界，发现居然还能这么玩。而且我相信，阳明先生是一个真正获得精神自由的人。

传习录读后感篇十八

问：“知识不长进，如何？”

先生曰：“为学须有本原，须从本原上用力，渐渐‘盈科而进’。仙家说婴儿亦善。譬婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下之事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开，不是出胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到‘位天地，育万物’，也只从‘喜怒哀乐未发之中’上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知、无不能，便欲于初下手时讲求得尽。岂有此理！”

当一段时间学习不长进的时候，我也经常问自己这个问题，以前我给自己的回答是“还是不想”。我觉得自己的回答貌似有一些道理，王阳明的回答则更究竟，就是你找不到学习的本源是什么。

我们看到大树的样子，绝对不是它是小树时，我们想到长大后的样子。就像我们看现在的自己，你不会在几岁时能想到今天的样子。我理解就是生长的力量在一点点的改变着我们。“为学”也是有一种力量的，王阳明讲这个力量就是修心。我反思自己，为学的目的是不是修心？目前来看本源是这个，只不过有时忘记了。虽然也在时刻提醒自己，但还是经常逐物。就是为学之心不真切。

如果对为学着急，就没心思想别的，只能一门心思放在为学上。王阳明曾说过“主一”，方法是持敬。如果对为学不持有一个敬畏心，做事不专注，就会出现三天打鱼两天晒网的情况，然后自己还后悔，悔过又精进两天，又重回懒散状态。就这样来来回回反复。我以前总是这样，意识到自己偷懒的时候就立志，没几天就忘了，想起来又立志，就是古人说的“无知者常立志”，还是不知道自己想要什么。在根本上用功，控制情绪，向未发之中前进。

传习录读后感篇十九

阳明四句教，引导圣人之路。

世界观：无善无恶心之体。世界观解决的是人与天地自然、人与宇宙的关系。宇宙万物，本无善恶，有善恶之分的是我们自己的内心。你心里有善恶美丑，你就会看到善恶美丑。比如，下雨天有人会感到烦心恼火，有人会感到浪漫愉快。但是下雨就只是下雨，下雨这个现象本没有善恶美丑。心外无物者，可海纳百川、包容一切。

人生观：有善有恶意之动。人生观解决的是我与我的关系，我与我的矛盾。我们之所以会主观感受到善恶美丑，那是因为我们自己的欲念做祟，我们有自己的个人主观的好恶、爱憎。比如，有人买了某只股票不涨，就骂市场、骂公司。赔钱就喜欢找外部原因，比如什么监管不严，造假多，庄家操纵，巴拉巴拉的，就是不怪自个儿没风控能力。这就是因为受到了自我的执念干扰。因此，正确看待事物，实事求是者，不能太主观、太情绪化。战胜自己，指的就是解决我与我的矛盾、我与我的周旋，与自己和解。

价值观：知善知恶是良知。解决的是我与他人的关系，我与社会的关系，我与族群的相处智慧。我们存活于世，都有社会属性，良知告诉我们，亲情、友情、爱情，是最基本的人性。良知是内心的最高指引。我们遵循什么样的是非判断，作出什么样的贡献，就是价值观指导下的人生智慧。比如，我们愿意为家人、爱人、朋友去拼搏，这就是基本的人性本善。

方法论：为善去恶是格物。最后说的是方法论，即，行动指南。致良知，要在事上炼、心中磨。工作即修行。生活中、工作中，一心为公，处处为善去恶，良知清澈、此心光明。

尊重自我、尊重生命、尊重人性的价值。常快活是真功夫，随心所欲不逾矩。

传习录读后感篇二十

爱问：“昨闻先生‘止至善’之教，已觉功夫有用力处，但与朱子‘格物’之训，思之终不能合。”这一段说的是徐爱听完王阳明的教导，觉得好像是那么回事，但回家再仔细琢磨，发现与他以前学的这些朱熹的言论总是不能契合，所以他来问王阳明。

这一段对我有帮助的是“子夏笃信圣人，曾子反求诸己。笃信固亦是，然不如反求之切。”子夏和曾子都是孔子非常有名的弟子。王阳明对这两个人首先做出了肯定。子夏是坚信孔子的观点，并笃定地去奉行实践。曾子是听完之后先反思，然后再去实践。我现在的状态偏向于子夏的做法居多。师父说什么我都坚信不疑，然后努力在生活当中去践行师父说的这些修行方法。也反思，但不是件件都反思。

然后王阳明对徐爱引的“《书》之精一，《论语》之博约，《孟子》之尽心知性”进行了讲解，并对《中庸》说的“生而知之，安而行之；学而知之，利而行之；困而知之，勉强而行之”三种人分别说明。“尽心、知性、知天是生知、安行事，存心、养性、事天是学知、利行事，夭寿不二、修身以俟是困知、勉行事。”我自己对照了一下，我勉强算第三种人。勉强是因为我觉得“夭寿不二”这点上我没做到。

王阳明又通过徐爱的继续提问，带出了阳明心学的一套核心概念。“天、性、心、身、意、知、物”要想把阳明心学整明白，那王阳明对这些概念的`理解就很重要。我们可以把宇宙本源理解为天，天是性的源泉，性是心的本体，明德是性的体现，肉身是由心主宰的，从心发出去的叫做意，真知才是意的本体，意放在哪，那就是物。这些概念到现在我都不是十分熟练，需要慢慢想才能捋清楚。

最后一段王阳明说出他对物的理解。物不是客观事物，意从心发出去之后放在哪就是物。物可以是东西，可以是人，可以是事情，也可以是思想，也可以是概念。从这个角度来讲，物是和你的心有关系的，所以才说心外无物，心外无事，心外无理。

传习录读后感篇二十一

唐诩问：“立志是常存个善念，要为善去恶否？”

曰：“善念存时，即是天理。此念即善，更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽，立志者长立此善念而已。‘从心所欲不逾矩’，只是志到熟处。”

以前没想过立志是要存善念，这个还用立志吗？如果不立善念的志，就不会时时想着善念这个事。想起来去行个善，想不起就不去管它，这就是平常人。修行就像种树，善念就是种子，有了根基才能长得更高。没有善念的人生就像荒草，杂乱无章。

只要种子有了，就是长的快慢的问题了。肥料就是我们日常生活当中的一言一行，一举一动。我们的修行就是，时刻提醒自己有这个善念，并且让这个善念指导自己的言行举止。因为没有善念，恶念才会出现。有了善念，恶念就进不来了。善念就是天理，天理直指人心。恶念是在没有善念的时候才出现的。只要你心中这个善念一直都在，就像种子早晚会长大一样。

这里的善念是种子里的部分，并不是说在人生当中只要有善念就没有恶念了。立志的时候，只要想着善念，恶念就进不来，又何谈去掉一说。也可以换个角度理解，自己立的志向，不能是违背社会普世价值观的。长到成熟阶段才是孔子的“从心所欲不逾矩”，后面应该还有，是什么就不知道了，希望自己可以看得到。