读后感是我们内心深处对书籍情感的表达和反思。2.在写读后感时，可以结合自己的真实经历和感受，使文章更加真实和有力。在这里，小编为大家推荐了一些优秀的读后感范文，希望能帮助大家更好地理解和欣赏文学作品。

庄子逍遥游读后感篇一

庄子在《逍遥游》中提出了”至人，神人，圣人”的生活意境，逍遥游作为庄思想的最高境界，也是庄学说的最高理想。作品描写了一个哲学意识上天入地以求索宇宙的秘密后倦极而返的心理经历。

作者首先通过描绘一系列具体的事物和三个不同层次的人物来反复申明绝对自由的难得，借鲲鹏和蜩鸠的对比，来说明大小的分别，破除一般人见小不见大的观念，并指出：唯有“无己”的“至人”才能做到逍遥游。

接着塑造了一个神人的形象，使逍遥游的“至人”具体化。庄赋予了这个神人最美的外表和最好的品质，她是庄逍遥理想的完美体现者。然后则极为生动幽默地写了庄与惠论辩有用与无用、小用与大用的情况。庄认为小用不如大用，无用就是大用，只有“无所可用”，才能“物无害（之）者”，在“无何有之乡，广莫之野”永作逍遥游。

读完全篇，可以理解到：逍遥游是指无所依赖、绝对自由地遨游永恒的精神世界。这让我想到：现实生活中，人们或是为了名利勾心斗角，整天生活得惶惶不安。

或是没有人生目标和精神支柱。

或是注重物质的享受，忽略了精神上的提高。

越来越方便快捷的现代生活方式让我们在享受它的同时也失去了很多美好的追求。有些人舍不得花上一个小时看一本好书，更乐意做的是去泡网吧，或是去麻将桌前搓一小时。

社会的进步让人们的生活变得丰富多彩，然而社会的进步更需要强大的精神文明来支持和推进。所以，当我们有闲暇时，不妨捧起一本好书，全身心投入地去读它，理解它，做一个现代的”至人，神人，圣人”，在自己的精神世界里畅游。

庄子逍遥游读后感篇二

直到人生过了40岁才第一次比较系统把老庄的逍遥游通读一遍，读完之后，做个小结。由于知识有限，认识不足，恐贻笑大方，有读到的网友，还请帮忙批评指正。

庄子以超乎常人认知的大鱼大鸟开篇，极力描写鲲鹏体型之大，并暗示到南冥的路途遥远；同时点出鲲鹏迁徙南冥的过程虽然非常气势磅礴，但是也离不开必要的条件，那就是宽大的海面及强的风势助力。

接着提出风和水能发挥大的作用也需要有条件，水要足够深才能撑起大船，风要足够强才能撑起大鹏的羽翼；而大鹏要飞到遥远的南冥这种壮举时小鸟和蝉这种小动物无法理解的行为，因为小实在无法理解大。

为了说明小和大的区别，庄子用朝菌和蟪蛄为例，说明了物种不同，彼此无法理解对方的世界，比如楚国的神龟寿命非常长，500年对它来说也就是一个春、夏；上古的神木椿树更是神奇，8000年对它来说也不过一个春、秋。更是拿平常人的寿命和800岁的彭祖相比。得出小的物种有时候是非常难以理解大的物种的，因为格局境界不一样！

通过鲲鹏和蝉及小鸟、小年大年的强烈对比后，庄子转而讨论人（人才是庄子要说的重点），有三种人：才能能胜任一方的官员，行为合乎一乡认可的乡间能人，德行可以取信于一国之君可以治理国家的大臣，这三种人一般都自视甚高！但是这些人就像小沼泽里面的小麻雀一样罢了，他们离逍遥的距离之远自不必说！这些人宋荣子就嗤之以鼻，后人以此评价宋荣子：“全世界都赞誉他他也不会更加勤勉，全世界非议他他也不会沮丧”，因为宋荣子他已经做到能清楚认清楚自我和周围环境的关系，对于光荣和耻辱有自己确定的观点。宋荣子虽然修为极高，但还是距离逍遥的境界甚远！

转而描述了御风而行的列子，虽然他们能做到乘风而行，相对于常人他们来去自如，但是也离不开风这种介质。距离逍遥的境界也还有距离！

所以庄子提出真正的逍遥乃是顺应自然，把握六气的变化，无所待地来回于无穷的领域。庄子于是提出著名的“至人无己，神人无功，圣人无名”。

为了进一步阐述逍遥游的思想，庄子描述了尧帝让位许由的著名故事，尧帝认为“许由立而天下治”，而许由却以“小鸟筑巢不过需要一根树枝，鼹鼠到河边喝水不过饱腹而已”婉拒尧帝的美意，并提出著名的“庖人虽不治庖，尸祝不越俎而代之”的理念！

接着庄子用肩吾与连叔的对话进一步阐述“神人无功”，肩吾其实代表普罗大众，他们看不透大道，也理解不了大道化身的神人！

最后用庄子和惠子谈论的有用和无用，进一步阐述了要拓宽思维，不可局限于一些固定的认知，比如：大的葫芦不一定内部装水做容器，也可以外部装水做舟浮游于江湖；樗不一定用来做家居也可以用来遮阴纳凉。

总之逍遥的境界常人非常难以达到，但是常人却可以从庄子诙谐的故事中获得心灵的启迪，就是我们不要局限于固有思维，可以放飞思想，更宽更广拓展我们的思路，有时候会收到意想不到的效果哦！

庄子逍遥游读后感篇三

我想一提到庄子，大家可能就会想到他的《逍遥游》吧。

小时候，曾在语文书上读过简化版的《鹏程万里》，却从没有真正感受过“乘物以游心”的逍遥，从没有真正感受过那种“独于天地精神往来”的淡泊。

上个世纪末，有一首歌叫做《潇洒走一回》，潇洒来去天地间，是少年人金色的憧憬，中年人的一声叹息，老年人不由自主“想当年……”。逍遥的脚步总是来去无踪，沿着中国千年的历史长河，顺流而上。有武陵桃园，遗世而独立，自在悠闲。再往前，乘物以游心，独与天地精神往来，有庄子，也只有庄子。

庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴、纵横恣肆；他的思想深邃宏阔、笼盖至今；他的寓言想象奇特，寓意深远；他的风格嬉笑怒骂、了无拘囿。

庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何？就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了“无为”，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。

《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱？庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。

看庄子的《逍遥游》，首先就要看一个“大”字。“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知几千里也。”巨鲲大鹏，充盈于天地之间的大气磅礴。“怒而飞，其翼若垂天之云。”大格局、大气量、大胸怀是逍遥的第一步。

其实，生活都一样，只是每个人看待生活的角度不同而已。在每个人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面对。所以，胸怀博大是庄子、是《逍遥游》给我们上的第一课。

“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力”再说如果水的积聚不够深，那么则无力承载大船。同样的，在我们呱呱坠地的那一刻，嘹亮的哭声就是人生鸣笛启航的标志。我们在书海中、在困难中逐渐成长，小船历经风雨，变成了大船。倘若没有在学习生活中的知识、能力、经验的积淀，水不够深，人生的大船在未知的水域里航行，必然危机重重。当然，内涵深度的积累无疑是一种漫长的过程，需要锲而不舍的坚持，这也是一种逍遥游的前提与资格。

《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。

庄子逍遥游读后感篇四

我们的祖先为我们创造了很多具有相对意义的词：小与大，多与少，得与失，有与无……但祖先并没有划清它们之间的界限，所以现在没有人能够真正区分它们，自从读了庄子，我似乎对有与无有了更深的理解。

其实这些话是相对的，不是绝对的'。就像物理学中的动与静一样，宇宙万物都在运动，静止只是相对于某个物体而言的。这句话也是这样：一个有钱人会觉得三房两厅的舒适房子太小，但对于一个饥寒交迫的游子来说，一个屋顶可能就足以让他避雨；掉在地上当然不会捡起来，但那是一群蚂蚁的午餐……生活中存在与不存在也是一样，没有人能真正划清它们的界限，有时，什么都没有，什么都不是存在。

庄子云：“至人无我，神明无功，圣人无名。”有时候人不求必得：公司里有些人虽然不追求名利和地位，但脚踏实地的工作也会得到回报。老板的赏识；买股票时，如果急于追求眼前的小利，或者希望每次都能赚大钱，那么你就会损失惨重，期望值不高的人可能会找到合适的时机。也许有些人认为这是错误的。当今社会的人，只有有官欲、会做事、会说话，才能得到自己想要的一切。但是，再仔细想想，那些人真的拥有一切吗？欲为官则失为人之欲，有志则失仁义，有地位则失自由……由此可见中国古代文人之精巧。字。必须放弃，想要得到一切，就必须失去一切，这就是“有则无，无则有”的道理。

“存在”的概念可以推广到生命的生灭。庄子认为，人之初如一阵风，死后也会化为一阵风，依旧飞翔在人间，所以人间没有生死之别。这种想法或许有些荒唐，但这都是因为他看不起一切。在他眼里，世间万物皆无物，于是写下了流传后世的《逍遥游》。身为少年的我们，或许无法像庄子那样，生死存亡，等待一切，但庄子那种淡泊一切的态度，值得我们学习。庄子认为自由就是不等待任何东西，学习和做事也是如此。无所学，无所忧，一切成败悲喜，人生无所不在，无所不在。

庄子逍遥游读后感篇五

一提到庄子，我们就会想到他的《逍遥游》。

小时候，曾在语文书上读过简化版的《鹏程万里》，却从没有真正感受过“乘物以游心”的逍遥，从没有真正感受过那种“独于天地精神往来”的淡泊。

庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何?就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了“无为”，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。

《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱?庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。

其实，生活都一样，只是每个人看待生活的角度不同而已。在每个人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面对。所以，胸怀博大是庄子、是《逍遥游》给我们上的第一课。

《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。

当感受到心灵的疲倦与束缚时，让我们静下心来，跟着庄子一起展开一次心灵的逍遥游……

庄子逍遥游读后感篇六

小时候，曾在语文书上读过简化版的《鹏程万里》，却从没有真正感受过“乘物以游心”的逍遥，从没有真正感受过那种“独于天地精神往来”的淡泊。

庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何?就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了“无为”，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。

《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱?庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。

其实，生活都一样，只是每个人看待生活的角度不同而已。在每个人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面对。所以，胸怀博大是庄子、是《逍遥游》给我们上的第一课。

《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。

庄子逍遥游读后感篇七

先说“逍遥”的语义。在《庄子》一书中，“逍遥”一词的含义是指一个人在生活中自由自在、悠然自得的精神状态或内心状态。《庄子》一书中，多次使用到“逍遥”一词，有时单独使用，有时和“彷徨”一词对举使用，但词义始终不变。如“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”（《庄子。逍遥游》）：“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”（《庄子。大宗师》）：“逍遥乎天地之间，而心意自得”（《庄子。让王》）。故“逍遥”的本质是指一个人自由自在、任性适意的人生状态。

其次说“游”。“游”作为人的主体活动，既可指向人的精神，也可指向人的肉体。《庄子》一书在使用这个词时也兼有这两个词义。但庄子哲学是谈人的精神自由的，他关注的是人的精神活动，是要从人的精神自由中寻找人生的出路。故《庄子》中使用“游”一词时，多数情况下是指向人的精神活动，是指人与自然万物融为一体的“精神漫游”。

“逍遥游”中的“游”也是如此。“游”是心游，是让心游于“无限时空”中的精神漫游，是让心同“道”、“造物者”、天地自然进行的交游、交往，也就是《庄子。天下》中所说的“独与天地精神往来”。在这样的精神活动中，人与自然融为一体，达到了“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子。齐物论》）的泰然状态，从而获得了心灵的自由安宁。这样的“游”才“逍遥”。

庄子世界观、人生观的核心是“道”论。庄子认为，“道”生天地万物，“道”使天地万物生灭流变，无穷无尽。天地万物（包括人类在内）无论以怎样的形式存在，也无论发生怎样的变化，都是这个“道”运行的结果，也是这个“道”的具体表现，这叫“万物皆出于机，皆入于机”（《庄子。至乐》）。“道”的本质特征就是自自然然，无为无不为，无目的又合目的。人类是顺“道”而生的，所以人的生存，在本质上亦如自然界中的动物植物甚或无生命的天地日月一样，本属自然，无目的又合目的，无所为又是自然天成的。

在《庄子》一书中，“真人”也被称作“至人”“神人”“圣人”。因为“真人”是依乎天道、顺乎人性自然地活着，达到了至道至性的境地，故庄子又称其为“至人”：“真人”在人世间顺性自然，无为无不为，超凡脱俗，故庄子也称其为“神人”：“真人”是领受了天道自然之精髓的人，在世间生活已无所不通，《说文解字》说：“圣者，通也”，故庄子还把“真人”称作“圣人”。《逍遥游》中说“至人无己，神人无功，圣人无名”，三者名殊而实指为一。“无己”是忘我后的任性自然，“无名”“无功”同样是忘我后的任性自然。这三种状态都是人在体道自然中无为无不为的泰然人生。唯其如此，“至人”“神人”“圣人”才能“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”而“无所待”，才能在人生中作“逍遥游”。

庄子逍遥游读后感篇八

如果让我选择阅读的书籍，我还是喜欢看国学经典，原因：四个字“受益颇深”哈。看到《庄子》，我们就会想到《老子》、《孔子》、《孟子》、《墨子》等，如果说孔、孟的文化是北方的文化，具有北方朴实敦厚的气质，那么庄子、老子的文章则代表了南方的文化思想。《庄子》这部书影响着后来的几千年中国文化，甚至到现在每一个知识分子，每一个文学家，每一个思想家，受到他的影响都非常的大。《庄子》这本书分为《内篇》、《外篇》和《杂篇》。《逍遥游》是庄子内篇的第一篇，逍遥这两个字是庄子先提出来的，字面上的逍遥，可不是我们现在说人生要逍遥逍遥哈，这个”逍遥“常常是修道的人的理想，如果用佛学的话来讲的话，就是人要求要“解脱”的意思。人如果既不逍遥又不解脱，这样的人生就是很苦的。逍遥游应该是两个字，逍遥就是逍遥，游指游，因为逍遥了才可以游，不逍遥是不可能游的。每一个人都希望人生可以过的逍遥自在。那么如何才可以逍遥呢？我迫不及待的在庄子告诉我们的话语里找寻答案。庄子告诉我们答案的方式很特别，那就是用比喻的方式来告诉答案。或许世界上最深的道理，同人最深厚的感情一样，语言文字是没有办法来表达的，语言文字如果能如实的表达人的思想，那么我相信人和人之间是不会有误会的。庄子在文章中用了很多的比喻。

整个逍遥游全篇都在告诉我们，每个人要知道自己的方向。怎样才能知道呢？庄子讲，人生要有”具见“。普通的讲就是见解，再普通一点就是眼光、思想。打卡平台上的各位同仁相信每一个人都有自己的思想，一个没有思想、远见的人，那么见解都会不行，要想成功，或者完善一个人的人生，更是不可能的。庄子讲，具见就是具备见地，这样才能够脚踏实地，从基本做起。那么我们应该拥有什么样的见地呢？逍遥游告诉我们要有解脱的见，逍遥的见，人生不要被物质的世界困扰，不要被现实的环境所困扰，假如说被物质的世界或这现实的环境所困扰了，那么人生的见地就已经不够了。白校长经常说，当你不图名利时，收获的才会是成功，当你为名为利时，有可能会一无所获。所以能够具备那些高远的见解，就不会被物质的世界所困扰，不会被人生痛苦的环境所困扰，自然就会超越生活。

《逍遥游》中让我们要明白有两个方向，第一个方向：告诉我们要"物化"。宇宙中所有的生命，所有的一切外物都是物理的物象变化，物与物之间互相在变化，所以叫物化。譬如我们人也是物化变出来的，一个男的一个女的，彼此有变化就变了那么多人，人生命活动中所需要的牛奶、面包、米饭、青菜、香肠等，经过变化又变成了人人所排泄的汗、水、大便，又变成了肥料，肥料再变成万物，一切万物又相互变化，而且非变不可，没有一个东西是不变的，都是在物化之下的。整个宇宙天地就是一个大化学的锅炉，我们只不过是里面的“化”物，反之，不想被物化，把那个东西抓到了就得到了，就可以逍遥了，不然我们终是被化的，受变化而变化，做不了变化之主，所以庄子告诉我们物化地自在，那么庄子同时在这个观念里头还告诉我们，人也是万物之一，人可以自化，如果明白了具见，我们人可以自化，我们这个有限的生命可以变成无限的生命，有限的功能可以变成无限的功能。

所以第二个方向就告诉我们：真正的变化是人的变化，我们每个人都可以变成超人，那么这个超人是怎么变的呢？超人就是在最平凡中变的。一个人在年轻的时候或者是还没有成功的时候，或者倒霉的，没有办法的时候，一定要沉潜在深水里面，动都不要动，潜伏到相当的程度，一变就会升华高飞，所以我们至少要明白这么一个道理。有时候我们没有被认可，输掉比赛等其实是没有潜伏到一定的程度。庄子中还讲，小知不及大知，小年不知大年，如果一个人没有眼光、气度，就会看不远，那它的前途就有限。

我最喜欢的莫过于庄子和惠子之间的对话了，非常的有趣。惠子是当时的“名”家，专讲逻辑、讲论辩的。他和庄子的关系非常的好。有一次惠子就告诉庄子说，魏王送给我一个大瓠瓜的种子。

结果种出来一个很大的大瓠瓜，有多大呢？大到没有用，为什么这么说呢？用它做水瓢，装的水人们拿不动，即使能拿动，也没有那么大的水缸来盛这个水。那么庄子听了惠子的故事后说，我也给你讲个故事，宋国有一个人，家里有个防裂手的秘方，尤其是在大陆北方天冷的时候，手很容易冻裂，乡下的人就晓得用一些猪油，等插在手上。那么南方也有一种药，冬天吃了这种药后，可以脱掉衣服跳到深海里，几个钟头都不觉得冷，然后再穿上衣服正好，如果吃了这种药，不到冰冷的水里边泡，人还会烧死。那么这个秘方很快就被人们所知道，有一个人经过这里，听说这个秘方，要求以百金的价值来购买并得到了这个秘方。那么这个人买了这个秘方干什么呢？他到南方去游说吴王，吴越当时两地正在海边打仗，吴国的海军涂了它的药，不怕冷，不怕生冻疮，大败越国，因此他也立了大功，这就是有名的“裂地而封”。这个故事告诉我们，同样一个秘方，有智慧的人能够利用它，不生冻疮，不裂皮肤，而且还封侯拜将，名留万古：那么这一家人却只能用这一个方子，世世代代地替人家漂布。同样一个东西，就看人的聪明智慧怎样去运用，因此会出现天壤之别的效果。因此一个人穷困潦倒了不要怨天尤人，要靠自己的智慧去想办法翻身，所以任何思想、任何制度不一定可靠，主要在人的聪明智慧能否善于运用，“运用之妙，存乎一心”。所以庄子就批评这个惠子，说你现在家里头有这么一个大瓠瓜，怎么怕没有用处呢？你要知道春秋战国时期，交通很不方便，要找一只船都非常的难，庄子说你把这个大瓠瓜晒干挖空，像坐在大船里一样到处可以游玩儿呀。

我借用南怀瑾先生所说的，用佛学的观点来解释的话，那么就是“智量”境界的异同，世界上的事物本来就没有大小和好坏之分，一个人智量大，见地高，境界应用高，就能把一个不相干的小事情用来“齐家治国平天下”。佛家修道也是一样的道理，一个不相干的方法可以使它达到超凡入圣的境界。如果智量境界应用的见地不够，即使再了不起再高明的东西，到了他的手里也是没有用的。

庄子逍遥游读后感篇九

先说“逍遥”的语义。在《庄子》一书中，“逍遥”一词的含义是指一个人在生活中自由自在、悠然自得的精神状态或内心状态。《庄子》一书中，多次使用到“逍遥”一词，有时单独使用，有时和“彷徨”一词对举使用，但词义始终不变。如“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”（《庄子·逍遥游》）：“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”（《庄子·大宗师》）：“逍遥乎天地之间，而心意自得”（《庄子·让王》）。故“逍遥”的本质是指一个人自由自在、任性适意的人生状态。

其次说“游”。“游”作为人的主体活动，既可指向人的精神，也可指向人的肉体。《庄子》一书在使用这个词时也兼有这两个词义。但庄子哲学是谈人的精神自由的，他关注的是人的精神活动，是要从人的精神自由中寻找人生的出路。故《庄子》中使用“游”一词时，多数情况下是指向人的精神活动，是指人与自然万物融为一体的“精神漫游”。

“逍遥游”中的“游”也是如此。“游”是心游，是让心游于“无限时空”中的精神漫游，是让心同“道”、“造物者”、天地自然进行的交游、交往，也就是《庄子·天下》中所说的“独与天地精神往来”。在这样的精神活动中，人与自然融为一体，达到了“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子·齐物论》）的泰然状态，从而获得了心灵的自由安宁。这样的“游”才“逍遥”。

庄子在《逍遥游》中提出了”至人，神人，圣人”的生活意境，逍遥游作为庄。思想的最高境界，也是庄。学说的最高理想。作品描写了一个哲学意识上天入地以求索宇宙的秘密后倦极而返的心理经历。

作者首先通过描绘一系列具体的事物和三个不同层次的人物来反复申明绝对自由的难得，借鲲鹏和蜩鸠的对比，来说明大小的分别，破除一般人见小不见大的观念，并指出：唯有“无己”的“至人”才能做到逍遥游。

接着塑造了一个神人的形象，使逍遥游的“至人”具体化。庄。赋予了这个神人最美的外表和最好的品质，她是庄。逍遥理想的完美体现者。然后则极为生动幽默地写了庄。与惠。论辩有用与无用、小用与大用的情况。庄。认为小用不如大用，无用就是大用，只有“无所可用”，才能“物无害（之）者”，在“无何有之乡，广莫之野”永作逍遥游。

读完全篇，可以理解到：逍遥游是指无所依赖、绝对自由地遨游永恒的精神世界。这让我想到：现实生活中，人们或是为了名利勾心斗角，整天生活得惶惶不安；或是没有人生目标和精神支柱；或是注重物质的享受，忽略了精神上的提高。

越来越方便快捷的现代生活方式让我们在享受它的同时也失去了很多美好的追求。有些人舍不得花上一个小时看一本好书，更乐意做的是去泡网吧，或是去麻将桌前搓一小时。

社会的进步让人们的生活变得丰富多彩，然而社会的进步更需要强大的精神文明来支持和推进。所以，当我们有闲暇时，不妨捧起一本好书，全身心投入地去读它，理解它，做一个现代的”至人，神人，圣人”，在自己的精神世界里畅游。

庄子逍遥游读后感篇十

庄子在《逍遥游》中提出了”至人，神人，圣人”的生活意境，逍遥游作为庄子思想的最高境界，也是庄说的.最高理想。作品描写了一个哲学意识上天入地以求索宇宙的秘密后倦极而返的心理经历。

作者首先通过描绘一系列具体的事物和三个不同层次的人物来反复申明绝对自由的难得，借鲲鹏和蜩鸠的对比，来说明大小的分别，破除一般人见小不见大的观念，并指出：唯有“无己”的“至人”才能做到逍遥游。接着塑造了一个神人的形象，使逍遥游的“至人”具体化。庄子赋予了这个神人最美的外表和最好的品质，她是逍遥理想的完美体现者。然后则极为生动幽默地写了庄子论辩有用与无用、小用与大用的情况。庄子认为小用不如大用，无用就是大用，只有“无所可用”，才能“物无害(之)者”，在“无何有之乡，广莫之野”永作逍遥游。

读完全篇，可以理解到：逍遥游是指无所依赖、绝对自由地遨游永恒的精神世界。这让我想到：现实生活中，人们或是为了名利勾心斗角，整天生活得惶惶不安;或是没有人生目标和精神支柱;或是注重物质的享受，忽略了精神上的提高。

越来越方便快捷的现代生活方式让我们在享受它的同时也失去了很多美好的追求。有些人舍不得花上一个小时看一本好书，更乐意做的是去泡网吧，或是去麻将桌前搓一小时。

社会的进步让人们的生活变得丰富多彩，然而社会的进步更需要强大的精神文明来支持和推进。所以，当我们有闲暇时，不妨捧起一本好书，全身心投入地去读它，理解它，做一个现代的”至人，神人，圣人”，在自己的精神世界里畅游。

庄子逍遥游读后感篇十一

北冥有鱼，其名为鹍，鲲之大，不知几千里也。化而为鸟，其名为鹏，鹏之背，不知几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云，是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥——天池也。

庄子说，鹏鸟奋起而飞翅膀拍击急旋向上直冲九万星高空，背负青天，打算飞到南方的大海，斥鷃却因此讥笑他。此则小大之辩矣。

是啊，鹏鸟之志，斥鷃又岂知哉?因此那此可以胜任一官之职行为可以顺应一方群众才能可以取信一国的人，追逐到了功名利禄他们自己很得意，其事如斥鷃一样所见甚小。

至人无己，神人无功，圣人无名、庄周说：“天地与我并生，万物与我为一。”他的妻子死了，他竟还能“鼓盁而歌，送妻升遐”可见他参透了生死，只是剩的逍遥了。

仿佛和那庄周相比，你我的人生真是太可笑，追求高分，追求容貌姣好，追求事业的成功，比起至人，神人，圣人如何?我们都是斥鷃罢了。可即使如此，和庄周一般无为，又对了吗?宿命论强加在我们身上，只有庄周才能看的开吧?因此，大小之辩也无法言对错。

如是命运早有安排，谁还会击打破既定的命运?小知不如大知，小年不及大年。比起庄周，我无法理解他的超然却渴望宋荣子般的不屑，我不向往无为，却追求鲲鹏般的高飞，我尚未参透生死，却追求庄周般的逍遥。

少年谈，叹逍遥，又是几度年华空度日?

逍遥叹，游逍遥，又是一个逍遥少年郎!

或许，那只《逍遥叹》里从北冥飞到南冥的鹏才是我心中的逍遥之祖吧!

庄子逍遥游读后感篇十二

庄子内篇，《逍遥游》为第一。可以说，此篇乃庄子之哲思代表，后六篇均可谓发端于此。

庄子在《逍遥游》中提出神人之说，“至人无己，神人无功，圣人无名”。同时通过宋荣子对“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国”这类以自己才智汲汲于名利的人的嘲笑，表明自己观点——“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，变乎荣辱之境”。

我修身完成，便能入仕，以自己的才智造福一方。相反，会被看成是荒废一生，碌碌无为。相比之下，老庄思想似乎更含消极成分。现代社会，人们物欲横流，精神空虚，汲汲于功名，戚戚与利益，很少有人能够抵挡住这种诱惑。在这种情况下，适时读一读庄子的《逍遥游》也许会给你带来不少启发。

我曾试想过，在现在这样的社会，还能否实现“无己、无功、无名”。如果有会以什么样的姿态生存？我一直在想象他们过这一种自由自在、不问世事的生活，或生活在深山之中，或漫游于四海之内。后来随着阅历的增加，我豁然发现，这样的人就生活在我的身边。他们不必是游士，只要保持一颗“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”之心，清楚地划定了自身与物外的区别，辨别荣辱与耻辱的界限，淡看功名利禄，心有所属，便不再沉浮，达到逍遥的境界。逍遥游的人生理想既是庄子批判儒家积极入世哲学的反映，更是庄子在现实与理想，此岸与彼岸痛苦徘徊并超越现实与此岸的人生理想表白。庄子生活在战国乱世，诸侯各国征伐不已，暴主佞臣杀人如麻。他的志向抱负不可能实现，他看透了这个社会的一切。于是，他开始追求精神上的自由。他希望自己的精神天马行空，无所羁绊，进而让精神的生命去解放作为形体的生命，从而达到物我两忘、超然物外的境界。

生则说：“（庄子）著书十余万言，大抵寓言，人物土地，皆空无事实，而其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫之能先也。”社会的进步让人们的生活变得丰富多彩，然而社会的进步更需要强大的精神文明来支持和推进。所以，要保持一颗逍遥之心，不以物喜，不以己悲，做一个现代的“至人，神人，圣人”，在自己的精神世界里畅游。

庄子逍遥游读后感篇十三

《逍遥游》，这是庄子文章知名度最高的一篇。奇大无比，展翅高飞，由北到南的大鹏，在国人心中留下了非凡的印象。对这只大鸟，一般取其志向高远、无拘无束的形象，但是细细深入阅读，它的境界只是比蜩、学鸠、斥鴳高而已，仍然没有摆脱外物的限制。这样的大鸟，想要高飞到九天，就必须依靠海运，既然依靠海运，它就受限于海运，它就没有达到庄子所说的绝对的自由。鸟类世界如此，人类世界也是如此。汲汲于功名利禄的世俗之人，就如同蜩、学鸠、斥鴳，而摆脱了名誉是非的宋荣子、列子则如同大鹏，而无己、无功、无名的至人、神人、圣人，才是作者所效仿追求的对象，他们顺任自然，无所求，自由自在。

在阐释自由思想的同时，作者顺便论证了认识的局限性。蜩、学鸠、斥鴳，认识不到大鹏南飞的目的意义，它们甚至瞧不起大鹏。生命短暂的只有一个早晨的菌类，自然无法理解一个月，能活几个月的蟪蛄，自然不懂年的概念，众人只能向往长寿的彭祖，却不知道有千年寿龄的冥灵，大椿。肩吾理解不了接舆所说的居住在“藐姑射之山”的神人。惠子也只知道用葫芦做飘，用樗做木材，不知道用大葫芦当船，用大樗树来乘自由之凉。这就是知识上的“聋盲”。这一论点在《齐物论》《养生主》又有换样的论述。

作者还阐释了目的和工具的相对性。一杯水可以浮起一根草，而要想浮起一个杯子一杯水是不够的。郊游要一天的干粮，周边游需要一两天的干粮，长途游则需要更多的干粮。工具有助于实现目的，反过来说，目的又受限于工具。人一旦有目的，也就受限于实现目的的工具了。要想实现自由，那就要摒除目的，人生就不要有所求。无意义的意义，就是生命的大自由，就是像神人那样，不关世事，自由自自地活在世俗之外。当然人的一生(生命)也可以作为工具——自己的工具，他人的棋子——以之去实现人的某些追求，一旦如此，我们的生命也就会被利用，进而丧失自由、丧失生命，要想保存生命、保全自由，我们就要无用，于世俗于他人无用，于自己无求。

庄子逍遥游读后感篇十四

在《逍遥游》中，除了鹏鸟这个主角，蜩，学鸠与斥这几个配角也让人眼前一亮。“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，而彼且奚适也？”斥最多只能飞到数仞，它的眼界必定不能与大鹏相比，所以嘲笑大鹏南徙也情有可原，它的眼界被自己仅能看到的一小方天空束缚着，他不能够向鹏鸟一样尽情的遨游。文章中多次运用对比的手法，不仅仅是学鸠与鹏鸟，还有适莽苍者，适百里者，适千里者的对比，还有小智和大智的对比，小年和大年的对比等等。但这众多的对比只是为了突出强调“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者”与定乎内外之分的宋荣子，御风而行的列御寇之间的对比。先扬后抑，先对宋荣子和列御寇大加夸赞，然后再通过贬低他们来引出文章中真正想要推崇的人，那就是修养最高，物我不分的至人，无所为无功利的神人以及不立名的圣人。这三者都是庄子的夸大之词，亦或者说是想象中的人物，因为人活在世间根本就做不到完全无我，庄子所追求的绝对逍遥也是无法实现的。

虽然庄子追求的最高境界不能够达到，但对于庄子本人来说，拥有豁达的情怀，不刻意追求功名利禄，不被凡尘俗世所侵扰，保持一颗超然于外的心，难道不是另一种践行逍遥的方式么？正所谓“子非鱼，安之鱼之乐？”

“大鹏一日同风起，扶摇直上九万里。假令风歇时下来，犹能簸却沧溟水。”庄子笔下的大鹏需要凭借六月的大风才能够飞行，待到风停歇下来的时候，鹏鸟虽然不能够御风而飞，但仍然可以簸却沧溟之水。在顺境时可以乘风而上，在逆境时也可以不必狼狈度日，这才是真正的潇洒。庄子虽贫，其广阔之胸襟足以支撑他笑看人生，这何尝不是一种逍遥？愿鹏徙南溟时，逍遥任我行。

庄子逍遥游读后感篇十五

北冥有鱼，其名为鹍，鲲之大，不知几千里也。化而为鸟，其名为鹏，鹏之背，不知几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云，是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥——天池也。

庄子说，鹏鸟奋起而飞翅膀拍击急旋向上直冲九万星高空，背负青天，打算飞到南方的大海，斥鷃却因此讥笑他。此则小大之辩矣。

是啊，鹏鸟之志，斥鷃又岂知哉？因此那此可以胜任一官之职行为可以顺应一方群众才能可以取信一国的.人，追逐到了功名利禄他们自己很得意，其事如斥鷃一样所见甚小。

至人无己，神人无功，圣人无名、庄周说：“天地与我并生，万物与我为一。”他的妻子死了，他竟还能“鼓盁而歌，送妻升遐”可见他参透了生死，只是剩的逍遥了。

仿佛和那庄周相比，你我的人生真是太可笑，追求高分，追求容貌姣好，追求事业的成功，比起至人，神人，圣人如何？我们都是斥鷃罢了。可即使如此，和庄周一般无为，又对了吗？宿命论强加在我们身上，只有庄周才能看的开吧？因此，大小之辩也无法言对错。

如是命运早有安排，谁还会击打破既定的命运？小知不如大知，小年不及大年。比起庄周，我无法理解他的超然却渴望宋荣子般的不屑，我不向往无为，却追求鲲鹏般的高飞，我尚未参透生死，却追求庄周般的逍遥。

庄子逍遥游读后感篇十六

初读《逍遥游》，感受到鹏的“肆意”——“鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。”它磅礴大气，体积大、目标也远，翱翔在天空之中。在飞翔的过程中其他鸟儿碰到的困难，像闪电、强风，对它来说不足一提；当它俯视大地时，地面的一切多么渺小，目之所及，或许就是地球另一端的“天池”。每每看到这些文字，我的脑海总想勾勒鹏的画面，鹏有多大才能“翼若垂天之云”？这样的庞然大物，它内心所思考的问题肯定和其他动物甚至人类不一样。

鸠之小。

在《逍遥游》中和鹏不同的是蜩与学鸠，“蜩与学鸠笑之曰：‘我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？’”有了前者鹏的对比，蜩与学鸠显得渺小、目光短浅。

鹏与鸠。

庄子的文字非常玄幻，每一次读似乎都有每一次的感受，每一次读文字都发生着一次变化。他极力描述着鹏的磅礴，又提到鸠的渺小，让人无比羡慕鹏，但转眼间提到“众人匹之，不亦悲乎？”仿佛前者都是虚无。

比较永远是片面的，用尺子量的是刻度、用量杯量的是容积，用称重器量的是重量，当我们被庄子的文字拉近大小之间时，无意间进行了比较。故在《庄子的现代解读》中，提到这一句：“心知执着人物的才性气性，也执着人间的名利权势，由是而有大小多少的分别与比较，此成为生命的自困自苦。”比较常常给人们带来困苦，但其实无需困苦，不用比较。此为“逍”，消解心知的执着与分别。

逍遥。

逍遥应该有着更广阔的空间，在执着和比较之外，那更为广阔的天地，我认为是人的本心和善意。怀揣着人性中最纯真的善意才能像大鹏鸟一样翱翔在高空之中。

电影《生活多美好》中，男主角每当遇到冲突与困难的时候，他都会选择成全他人，凭借着自己的善意舍弃另外的东西。最后当他面临困难时，天使、身边的朋友都出手相助，他也度过了难关。人性中的善意让他做出了不一样的选择，每一次的选择都带着他走向不一样的世界。

正是心中的善良正义能让人生有另外的可能性，那份善意推动着抉择，推动着周遭的变化，人生也就因此变得广阔。

庄子逍遥游读后感篇十七

其实很早就已经读过庄子的著作，但是最近闲下来的时候重新温习庄子，发现感慨更甚，收获更多。

其一：顺其自然——走过去了，其实都不过如此。

“其视下也，亦若是则已矣。”要知道全部，就必须到达一定高度，要清楚结果，就必须走过一段过程。回避不是逃离，沉默也不是懦弱，向前或者向后，其实都是一种经历，走过去了，其实都不过如此。就算将来知道现在的选择不是最好的，可是至少看到了全部，经历了过程。

其二：自然而然——认知、把握、而后将来。

一杯水就是一种人生，“覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟”，在恰当的时候只能做恰当的事情，很多时候，接受不只是无奈，也是睿智。人的命运就是选择在妥协中不断突破的艺术，所以暂时的放弃也是一种成就。没有一成不变的道路，所以才有精彩非凡的人生。坚持不一定是原则，放弃也不意味着沦陷。

于是短暂的妥协并不意味着完全的放弃。认清现状，才能够获得机遇。但是只有抓住属于自己的风，才能成就自己的人生。“风之积也不厚，则其负大翼也无力，故九万里则风斯在下矣。而后乃今培风，背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。”化风为羽，才有万里鹏程。

我们需要认知现实的能力，需要把握机遇的能力，但是很多时候我们可能暂时不具备这种能力。但是无能所以无谓，无知所以无畏，无谓所以得到安逸的快乐，无畏所以能面对巨大的困苦，不同的境遇是不同的感受，只有合适的才是舒适的。无能算不上懦弱，无知也算不上罪过，但是无能无知而不自知自制却会造成巨大的灾难。

境界早就决定了成就，前提也早就影响了结果，漫长的积淀才可能成就远大的将来。“适莽苍者，三飡而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。”如果需要，那么辛苦一点，这不是迁就，而是必须全方位的接受；要是真做不到，可以选择现实一点，“小知不及大知，小年不及大年。朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。”所以即使将来不那么幸福，现在也不那么辛苦。

其三：君子自立——人生其实就是活着还有活下去。

人生其实就是活着还有活下去。活着就意味着与他人交集，谁也无法回避，而这正是生活。所以人生其实就是成就自己，生活能够改变命运，而生命本源的意义同样也很简单——就是满足生存的目的，活着就是真理，活下去和让更多的人活下去就是通往幸福的捷径。

因为生活，所以有了纷扰的世界，但是人是有别于万物的智慧动物，被上苍生而赋予思考与选择的权利，许多人放弃了，所以沦为禽兽，但是更多的人在坚持，成就了一个越来越繁荣的人类社会，而这其中，极少的一部分人幸运的正确使用了这种权利，于是被人们慕而闻名。

生活中影响人生态度的有两个常见而重要的因素：利还有名，就是名利。

因为生存，生活中有一样东西是必不可少的，那就是钱，因为钱的需要所以构成了利益的追求；而生活中还有一样东西是很多人羡慕的，那就因为人的羡慕而构成的名。但是名利只是满足生存的一种需要，所以人可以自私但不能仅仅自利，所以人可以追求正名但不能追求盛名。

名利只是手段而非目的，只是过程而非结果，人生就是活着还有活下去，如果因为活着和活下去而不得不选择一些名利的需要，这无可厚非；但是如果因为名利而造成活着和活下去的困扰，何其辛苦？难道就不是舍本而逐末？人生的态度不是名利，起码并非因为名利。“至人无己，神人无功，圣人无名。”这是一种好的态度，至少是可以认可和得到满足的幸福态度。

然，这并非我的态度。

我只是单纯的希望让自己更好地活下去和让更多的人更好的活下去，这或许不是最好态度，但是至少不会是错误。而这——正是我选择的态度。

其四：自知自制——合适的才是舒适的。

最困难的不是了解别人而是了解自己，因为我们往往只能通过镜子看到自己，可能会是全面的，但肯定不是真实的。

同样困难的不是掌控别人而是掌控自己，因为我们的双手对我们的身体总是有所未及。

所以人生最珍贵的是能够自知和自制。所以“庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！”

不同的境界成就不同的人生，人是需要一点精神的，才可能比多数人走得更远，但是过度也可能累成精神病的。所以眼光可以更远一点，但是步子一定要更实一点。“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”合适的才是舒适的，无知而妄不仅造成他人的困惑，更可能造成自己的灾难。所以“瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。”所以人生同志，不过是兴趣相投而相拥不扰。

其五：天生我才——存在就有道理。

“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”存在就有道理，转一个角度，就是一个世界，换一种眼光，地狱也是天堂。

庄子逍遥游读后感篇十八

经济滑坡，名不聊生，贪腐横行，物欲横流。

合纵连横，人才辈出，制法变革，思想汇集。

这，便是战国。

时代呼唤英雄，人民期盼变革。商鞅、毛遂、白起、赵奢……无数英雄豪杰汇成了不朽的诗篇。在历史的星河上闪烁。然而，有这么一位老人，他不求闻达于诸侯，不屑锦衣与玉食，他只愿在自己的烂泥巴里快乐而又自由地打滚。其人谓谁?蒙城庄周也。

庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴，纵横恣肆;他的思想深邃宏阔，宏盖古今;他的寓言想像奇特，寓意深远;他的风格嬉笑怒骂，了无拘囿。

读《庄子》，读到的是豁达与超越。庄子在《齐物论》里提到“天地与我并生，而万物与我为一。”万物的知识、标准不一。所以“人为”的标准，并不是“唯一”绝对的标准。就像《逍遥游》中所述的那只庞大的怪鸟，当大鹏在九万里高空的浑然苍茫境界，便是打破了一切人为的“相对”。昭文不再弹琴，因为他在弹琴时，只要发出一个声音便失掉了其他的声音，只有不弹时，才会五音俱全。这正如陶渊明的“五弦琴”。

读《庄子》，读到的是洒脱与淡然。何谓逍遥?列子御风而行，自由自在，这是逍遥吗?答案是否定的。列子飞行忘不了风，也只能成为世俗的幻想与浅见。真正的逍遥在我们的心。如庄子“无为而无不为”“天人合一”，面对世俗，嬉笑怒骂，皆由性情，他逍遥于世间，淡泊于名利。面对惠子“搜于国中三日三夜”，庄子淡然一笑，“今子以梁之宰相而吓吾也。”何等淡然。正如南朝诗人柳恽就曾在他的《咏蔷薇》里有言：“不摇香已乱，无风花自飞。”

读《庄子》，读到的是坦然与欣慰。庄子妻子死时，他鼓盆而歌，有人不解，有人谴责，但他却悠然地依旧如此，因为他渗透了生命的真谛，生是自然，死亦是自然，生固然可贺，死何尝不是回归，一如中国民间的红是喜事，白亦是喜事。

《庄子》是哲学的天籁，更是我们心灵的琴音，他让我们找到了那个最本质的自己，花开花落，静谧无声，这是心灵的盛宴。

无论你再走多远，请你一定一定不要忘记，自己原来出发的目的。

庄子逍遥游读后感篇十九

在庄子的《逍遥游》中，讲了这样的一则故事：尧让天下，许由不受。

庄子的故事是这样说的：尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息；其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌；其于泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之；吾自视缺然，请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也；而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也；吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！”

用现在的话说：尧打算把天下让给许由，说：“太阳和月亮都已升起来了，可是小小的炬火还在燃烧不熄；它要跟太阳和月亮的光亮相比，不是很难吗？季雨及时降落了，可是还在不停地浇水灌地；如此费力的人工灌溉对于整个大地的润泽，不显得徒劳吗？先生如能居于国君之位天下一定会获得大治，可是我还空居其位；我自己越看越觉得能力不够，请允许我把天下交给你。”

作为君王的尧，让天下让的不能说不够诚恳，他把许由比作太阳和月亮，而把自己比作小小的炬火；他把许由比作天上的及时雨，而把自己比作徒劳抗旱的人。他心甘情愿地让贤于许由。

尧让天下让的诚恳，直接，许由拒绝接管天下拒绝的坦率、干脆！

许由回答说：“你治理天下，天下已经获得了大治，而我却还要去替代你，我将为了名声吗？‘名’是从属于‘实’的附属物，我将去追求这次要的东西吗？鹪鹩在森林中筑巢，不过占用一棵树枝；鼹鼠到大河边饮水，不过喝满肚子。你还是打消念头回去吧，天下对于我来说没有什么用处啊！厨师即使不下厨，祭祀主持人也不会越俎代庖的！”

许由不愿意在天下大治的情况下，担一个君王的虚名，他宁可象鹪鹩在森林中筑巢，仅仅占用一棵树枝；象鼹鼠到大河边饮水，不过喝满肚子。

许由是庄子心中那种无己、无功、无为，追求逍遥境界的神人，是不肯为身外之事所羁绊身心的至人，君王的权势，在许由看来，不过是人生的枷锁而已。

庄子借连叔的口，讲出了许由的心里话：“之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。是其尘垢秕穅将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事？”

用现在的话说：“神人的德行，能包容万事万物，使整个世界成为太平境界，他怎肯为天下俗事忙忙碌碌呢？这神人，外物没有什么能伤害他，滔天的大水不能淹没他，天下大旱使金石熔化、土山焦裂，他也不感到灼热。他的尘垢秕糠等糟粕物，都能造就出尧、舜那样的圣贤人君来，他又怎么会把外物琐事当一回事呢！”

我想：许由、应当是老子眼中第一逍遥的人！

庄子逍遥游读后感篇二十

庄子在《逍遥游》中提出了”至人，神人，圣人”的生活意境，逍遥游作为庄思想的最高境界，也是庄学说的最高理想。作品描写了一个哲学意识上天入地以求索宇宙的秘密后倦极而返的心理经历。

作者首先通过描绘一系列具体的事物和三个不同层次的人物来反复申明绝对自由的难得，借鲲鹏和蜩鸠的对比，来说明大小的分别，破除一般人见小不见大的`观念，并指出：唯有“无己”的“至人”才能做到逍遥游。

接着塑造了一个神人的形象，使逍遥游的“至人”具体化。庄赋予了这个神人最美的外表和最好的品质，她是庄逍遥理想的完美体现者。然后则极为生动幽默地写了庄与惠论辩有用与无用、小用与大用的情况。庄认为小用不如大用，无用就是大用，只有“无所可用”，才能“物无害（之）者”，在“无何有之乡，广莫之野”永作逍遥游。

庄子逍遥游读后感篇二十一

真的有人能做到吗？回答是肯定的。

比如，菜根谭作者洪应明，“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫观天外云卷云舒。”王阳明的“心即道，道即天。知心则知道，知天。”苏轼的“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。”李白的“长风破浪会有时，直挂云帆济沧海。”还有嵇康、阮籍、陶渊明、曹雪芹等。从古至今，真正能做到“无己无功无名”的人，可谓不可胜数。

“无己”，就是无我。与大自然浑然一体。“无功”，就是不追求建功立业，顺应自然。“无名”，就是不追求名誉地位。这是精神层面的'逍遥自在，是精神层面的大智慧。

《逍遥游》哲学思想对思维方式和处世态度，产生了深刻的影响。“至人无己，神人无功，圣人无名。”至人、神人、圣人层层递进，按照这种说法，真正的圣人可能都归于平凡了吧。

平平淡淡才是真，这可能才是《逍遥游》的真意吧！

自律，使我自由。

庄子逍遥游读后感篇二十二

《逍遥游》是庄子的首篇，是战国时期哲学家庄子（名周，约前369-前286）的代表作。庄子散文想象奇伟，言辞瑰奇，设喻贴切，句式灵活，汪洋恣肆，别具一格。鲁迅在《汉文学史纲要》中高度评价庄子，说他“着书十余万言，大抵寓言，人物土地，皆空无事实，而其文汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫之能先也”。当代文化学者余秋雨在《何谓文化》将庄子列为先秦诸子文学作品的第一等级，盖源于此。

《逍遥游》旨在论证达到绝对自由境界，既追求一种超越时空限制的绝对自由，也就是“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”。

《逍遥游》启示我们，任何个人，在万物纷纭的现实世界中，要进入自由的境界，从客观上来说，“犹有所待者”，也就是要依赖客观条件；从主观上来说，要不断加强理想人格的修养，以至臻于“无己”（顺应自修，忘掉自我）、“无功”（不求有功）、“无名”（不求有名）的思想境界。

巨大的鲲，变化为鹏，其背“不知其几千里”，之所以能徙于南冥，“水击三千里”“抟扶摇而上者九万里”，也就是它只有凭借九万里风才能起飞。所以《逍遥游》中说：“是鸟也，海运则将徙于南冥”，大鹏离不开“海运”，即“海风动”。宋人林希逸解释“海运”道：“海运者，海动也。今海濒之俚歌犹有‘六月海动’之语。海动必有大风……”言必有此大风，而后可以南徙也。蜩与学鸠是小虫、小鸟，力气不够，“抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣。”蜩与学鸠碰到榆树、枋树就停落在上边。有时力气不够，飞不高，飞不远，落在地上就是了。因此，庄子的结论是：“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。”“风之积也不厚，则其负大翼也无力。”没有一定的客观条件，主体自然不可能到达自由境界。

就主观上来说，任何个人要进入自由境界，必须摆脱现实世界种种物质上、思想上的束缚。庄子所以说的“至人’是他理想中修养最高的人；“神人”，次于“至人”；“圣人”，又次于“神人”。庄子《逍遥游》中列举了传说中古代道德修养高尚的人。宋荣子“彼其于世，未数数然也。”宋荣子对于世俗的名誉，是未曾汲汲追求的。列子“彼于致福者，未数数然也”。列子顺应自然而能不热切于求福，如此者，世间亦不见多。尧知高士许由贤明，以“日月出矣，而爝火不息”“时雨降矣，而犹浸灌”为喻，“自视缺然，请致天下”，树立了至人“顺应自然”“忘掉自我”的崇高理想人格的理念。许由以“名者，实之宾”“予无所用天下为”（“名是实的影子”，“天下对我是没有用的.”）辞谢尧的禅让。庄子以宋荣子、列子、尧、许由等传说中的人物“无己”“无功”“无名”的具体而又生动的传说，形象地说明了要达到自由的精神境界，就必须摆脱对物质、名誉、地位、金钱的汲汲追求。

既然无论是个人还是整个人类，要从必然王国进入自由王国，臻于自由境界，要依赖客观条件，那么当客观条件还没有具备，或者还没有完全具备的时候，个人与人类必须发挥主观能动性，努力创造条件，从而进入自由境界；既然个人与人类要进入自由境界，要有高尚的品德，那么就必须不断提升自身修养，养成理想人格。

《庄子·逍遥游》所宣扬的是一种超越时空限制的绝对自由。我们在阅读时应该认识到，任何个人，乃至整个人类，都是生活在一定的时间、空间条件之下的。因此，超越时空限制的绝对自由事实上是不存在的。