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中国传统戏曲文化论文篇一

摘要：民族群体在同自然荣辱与共的生存中逐渐形成了传统宗教理念，并且随社会生活的深入逐渐将宗教信仰融入到建筑设计当中，使传统宗教文化成为可视化的建筑艺术。然而宗教化的民族建筑色彩在建筑艺术的洗礼中逐渐被民族化与地域化，特别是“民族风情园”旅游潮推动下民族建筑内涵逐渐缺失，宗教色彩式建筑设计逐渐固化，严重影响着原生态民族建筑的现代采纳。因此，民族建筑设计中传统宗教文化的摄入成为透析民族建筑色彩的必然选择。

关键词：建筑设计；宗教文化；运用；摄入。

一、建筑设计视域下的民族宗教文化审视。

（一）基于宗教教义中安于故土的观念。

“安于故土”与“灵魂不灭”是民族自然宗教对生与死最朴素的阐述，就民族自然宗教对生命的常规诠释基本以“安于故土”的情怀为主。具体表现为：一原始民族宗教信仰基本上以氏族部落为单位。我国民族众多，受地域等多元文化的影响不同民族之间的宗教信仰截然不同，宗教信仰的差异性扩大了外在民族差异的基本属性。比如：水族信仰多神，水族村寨基本上维持以血缘氏族聚居为主的居住形式注重逐水草而居的习惯。而阿昌族群众受佛教文化的影响，村寨聚居基本上注重功能性设计，注重建设坐向。侗族群众受万物有灵的宗教文化影响，人为安于故土灵魂就离开躯体回到祖先住的地方。此外，建筑设计视域下民族宗教文化的氏族部落性还体现在同一民族不同区域间宗教文化不尽相同，同一民族不同阶段的宗教文化也略有不同。二是民族宗教文化同祖训乡约相结合。[1]祖先崇拜是民族宗教的核心，是民族宗教社会化扩张的基本驱动力。一方面以宗祠祖庙建筑为主的情感归宿是民族宗教文化中安于故土的关键。另一方面安于故土的情怀在长期的公社氏族部落生活中融入到乡约习俗当中成为道德枷锁。总之，基于建筑设计视域下的安于故土的宗教文化成为民族建筑设计和整体建筑布局的基本情感导向和逻辑出发点，引导着民族建筑设计的基本走向。

（二）基于宗教习俗的建筑设计忌讳。

设计忌讳是民族建筑艺术对宗教文化最原始的显露，以宗教为核心的忌讳文化贯彻至民族建筑设计的整体构建与布局。基于宗教习俗的建筑设计忌讳下的宗教文化主要体现在四个方面：一是介于宗教本源对立的排斥。一方面民族宗教多同自然密切相关，在鬼神崇拜的宗教法则中对宗教相对应的客观形体在建筑设计中的元素符号基本被杜绝。比如：牦牛作为藏族原始宗教崇拜，在藏族早期建筑间架结构设计中基本以牛头主视图设计为主。忌讳马背型间架结构的设计。另一方面民族宗教文化衬托着宗教排斥，表达着群体的内心寄托。比如：布朗族群众受宗教文化的影响，在实体性建筑设计中排斥使用雷电击打过的树木。二是基于宗教习俗的忌讳。忌讳是原始自然宗教的衍生，民族群众在宗教信仰中逐渐扩展至建筑设计中。比如：受原始宗教万物有灵的宗教意念影响，忌讳有蚊虫飞禽类痕迹的树木做建筑材料，受小乘佛教万物有灵的影响，忌讳菩提树作为建筑材料。[2]三是基于审美视域的挤对。宗教文化是宗教理念的文化堆积，建筑设计视域下的民族宗教以色彩选取与地标性建筑设计为载体，彰显民族宗教文化镶嵌下的艺术魅力。比如：回族等少数民族群众信仰伊斯兰教，在回族清真寺建筑设计中色彩基本上以白、绿色为主调，在建筑环境设计中注重建筑生态园林建设。四是基于宗教生活延伸的排斥。民族建筑设计中以宗教教义为导向的文化蕴涵成为建筑设计的必然趋势。比如：布朗族在建筑设计中的各个环节均介入生活化的祭祀活动和特定风水仪式。

（三）基于宗教观念的建筑设计倾向。

民族群体的建筑设计倾向是宗教文化的习惯性思维定势。一方面在原始的自然宗教洗礼下民族建筑设计基本上向宗教文化靠拢。换言之，民族建筑设计思维受宗教文化的影响，在建筑设计中几乎将宗教理念贯穿全局。[3]比如：回族宗教建筑设计中万物和谐与共的伊斯兰宗教理念在庭院环境设计搭配中体现得淋漓尽致。另一方面民族原始宗教基本上以自然崇拜为主，在建筑设计中无论色彩还是建筑整体布局基本上接近自然浓缩。比如：独龙族群众早期信仰原始自然宗教，在建筑布局中主张“依山傍水”，在建筑设计中以“圆木小木屋”为主，在建筑环境设计推崇悬空搭建。另外，在原始宗教文化的熏陶下建筑外围设计也基本上接近自然。比如：哈尼族民居设计基本上以“蘑菇状”为主。

二、不同建筑设计中民族宗教文化的摄入。

（一）生活习居性建筑设计中的宗教文化。

生活习居性建筑设计即民居建筑的设计是民族文化起源的堡垒，也是民族宗教文化最容易植入的腹地。首先，民族生活习居性建筑设计注重“祈福避祸”的风水设计，一是依托民族自然宗教信仰中自然崇拜观念，在建筑设计中注重建筑群体坐向。比如：阿昌族民居注重依山傍水的整体布局，认为水源、光照是自然的恩施，建筑设计坐向朝阳既是对太阳神的遵崇，是对神意志的践行。二是注重避祸理念的建筑设计，比如：阿昌族在建筑设计中崇尚“开门迎山”，意在祈求山神庇佑。三是民族风水建筑设计中忌讳体现，比如：基诺族群众忌讳在坟地中进行民居建筑设计。[4]其次，生活习居性建筑设计中天人合一宗教观念的吸纳，一方面民族民居建筑设计中注重建筑材料的原生态化，比如：鄂伦春族群众受萨满教自然法则的影响，在生活习居性建筑设计中以土胚房为主。另一方面民族生活习居性建筑设计注重宗教巫术的运用，生活习居性建筑设计的中轴对称、三角排水设计等都是基于民族宗教文化中天随人愿、天人合一的设计演化。比如：穆斯林群众传统民居建筑设计中注重庭院绿化设计，基本上是伊斯兰教传统教义的建筑写实与艺术表达。此外，傣族竹楼中民居设计形似正方形，寓意天地合一、福禄寿喜。再者，民族地区生活习居性建筑设计注重自然宗教文化文化中土著性相生相克观念，在建筑设计中注重建筑设计自身的几何对称、民居建筑群体体之间的对应与互补。[5]比如：基诺族竜帕寨长方形竹楼无论单一建筑设计还是整体建筑群的呼应，竹楼均有富含万物有灵、相生相克的传统自然宗教观念。当然基诺族茅草干栏式竹楼貌似孔明帽，恰恰是基诺族群众宗教信仰中对孔明的尊崇。此外，民族生活习居性建筑设计中建筑功能的'宗教意念支配也相当明显，比如：基诺族等以竹楼为主的部落中竹楼屋脊两头装饰的耳环花设计是主人地位的象征，有的民族生活建筑设计中主客设计明确，基本上都是基于宗教等级观念的折射。

（二）宗教庙宇类建筑设计中的宗教文化。

宗教庙宇类建筑设计是宗教文化的集中反映，是潜在宗教文化和原始宗教形态的可视化反映。传统宗教文化随着时代的洗礼和民族宗教信仰的变迁逐渐变异，而宗教庙宇类建筑设计是折射宗教文化的“活化石”。纵观民族宗教庙宇类建筑设计中的宗教文化主要体现在：一是宗教庙宇类建构布局中的宗教观念。[6]民族宗教庙宇类建筑设计为加强宗教文化和宗教氛围，通常在建筑设计中以宗教教义和宗教习俗为基础，从而形成特有的宗教文化与宗教建筑艺术。比如：东乡族、回族等穆斯林群众聚居区的清真寺建筑设计在布局中不甚注重中轴线及建筑群体的对称，但是注重庭院建筑的整体布局，即清真寺建筑设计受伊斯兰教文化习俗的影响注重建筑格局整体性。此外，受中国建筑风格的影响清真寺以大式大木结构的清真寺为主，注重十字脊或各种亭式脊的交叉布局与运用。此外，随着清代伊斯兰教文化向内地的植入，传统楼阁式的邦克楼与大木起脊式的礼拜大殿成为清真寺建筑布局的地域特色。“寡欲清心，以近真主”的宗教文化摄入得淋漓尽致。同三大宗教所不同的是白族等少数民族信仰原始自然宗教，以自然崇拜为主体的庙宇类建筑设计通常注重依山傍水、庙门朝阳的建筑布局。二是宗教庙宇类建筑设计中的宗教忌讳。首先，在从建筑设计装潢中对庙宇建筑色彩采纳的忌讳，通过色彩的排斥突出民族宗教文化的建筑摄入。[7]比如：回族清真寺建筑装潢设计中注重白绿色的色彩运用是对伊斯兰教义寡欲清心最直白的摄入。其次，宗教庙宇类建筑设计中排斥异教元素，除个别地区清真寺宫殿式结构外，民族地区清真寺多以阿拉伯穹顶式建筑设计为主。再者，作为建筑设计骨骼的材质是民族宗教文化在庙宇类建筑设计中的集中反映，基于宗教敬畏的价值取向推究，民族宗教庙宇类建筑设计注重纯洁、自然，比如：布依族神龛类宗教建筑设计一般选择纯洁竹子，排斥有蜂窝的竹子。三是宗教庙宇类建筑环境设计的宗教文化。天人合一、自然敬畏的生态理念是民族宗教文化建筑设计的逻辑出发点。一方面民族宗教庙宇类建筑设计在建筑布局中注重排水、采光的生态设计。[8]另一方面民族宗教庙宇类建筑环境设计中善于将同宗教文化关联的植入景观设计纳入到建筑设计中，比如：傣族庙宇周围基本以佛教菩提树为主。四是宗教庙宇类地表性建筑的宗教文化映射，地标性建筑设计是民族宗教庙宇类宗教文化的集合，比如：藏族寺庙中宗教地标性建筑设计———转经轮、清真寺地标性建筑———宣礼塔等，从地标性建筑中领略别具一格的宗教文化与宗教气息。五是宗教庙宇类陈列性建筑设计中的宗教观念。[9]一方面宗教庙宇类建筑在岩壁图案纹样设计中格外突出宗教关联性须博过伟敏：民族建筑设计中传统宗教文化的摄入设计，比如：甘肃裕固族聚居区庙宇绘画中基本上以黄教宗教本源为主体。另一方面在内部雕塑性建筑陈列中也集中反映宗教文化。比如：纳西族宗教庙宇中一般以东巴教宗教雕塑为主，部分地区也以藏族苯教圣物为主。

（三）特定用途类建筑设计中的宗教文化。

宗教文化是伴随民族群体社会生活生产的基本价值规范和行为规则。相对于生存民居生活性建筑设计的宗教文化摄入的自由性和宗教庙宇类建筑设计的彻底宗教化而言：特定用途类建筑设计中宗教文化的摄入显得相对保守，一方面宗教文化在特定用途类建筑设计中注重建筑外在的习俗融入，建筑本身的宗教文化逐渐被混同。比如：基诺族祭祀建筑设计巨石“太阳鼓”所蕴含的宗教文化基本上被民族图腾文化所混同，是原始宗教文化逐渐流变为以图腾崇拜为主的图腾文化和祭祀文化。另一方面特定用途类建筑设计宗教文化的摄入注重宗教文化的仪式性。比如：鄂温克族殡葬建筑设计中要以死者头向西北的方向开凿墓地，在整体布局中尤为注重传统宗教文化中丧葬仪式，鹿头等祭祀品一般放置地以日落的方向为主，个别鄂温克族群众殡葬建筑中还在绕圈后以十字架为殡葬建筑设计的落笔。[10]纵观宗教文化摄入下特定用途类建筑设计的运用，基本以民族祭祀类建筑设计、殡葬类建筑设计为主。民族祭祀类建筑设计以祭祀建筑的设计诠释民族宗教文化的本义，比如：侗族群众受万物有灵观念的影响，萨坛建筑设计基本上形似杉树意在庇佑众生。殡葬是个体生命的节点，在殡葬建筑设计中宗教文化同其他民族文化混同。比如：侗族在传统殡葬建筑设计以同辈整体建筑设计为主，注重简朴的墓穴设计，避免灵魂来生难以到达。总之，在特定用途类建筑设计中的宗教文化摄入基本上以宗教文化为主，具体的宗教文化和习俗表现得较为模糊。毋庸置疑，民族建筑设计中传统宗教文化的摄入体现在方方面面。[11]换言之，民族建筑设计的脊髓在于宗教文化同建筑设计的巧妙结合。因此，以建筑设计视域下的民族宗教文化的认知为契机，从不同建筑设计中民族宗教文化的摄入透析民族建筑设计中宗教文化，以宗教文化诠释民族建筑设计的内涵与美妙，是民族建筑设计必然应对的趋势。

参考文献：

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中国传统戏曲文化论文篇二

摘要：随着社会的发展和文化生活多元化等因素的影响，给中国戏曲发展带来了严重的冲击。戏曲失去了昔日独大的基础，在多元文化格局下，传统戏曲怎样才能够走出困境，重新定位自我,保留精华，与时俱进，勇于适应时代的发展，在新的历史时期里焕发出新的生命力，本文就多元文化格局下戏曲的传播困境与应对策略谈几点看法。

中国戏曲是一种综合性艺术，体现的是传统文化，是中华民族悠久传统的符号。在自然经济时代，戏曲之所以赢得众多观众的喜爱，主要在于它对于主流文化的把握。然而，随着艺术多元化时代的到来，我国的传统戏曲受到了严重的冲击，戏曲失去了昔日独大的基础。多元文化格局下，戏曲怎样才能够走出传播困境，焕发出新的生命力，是本文着重探讨的一个问题。

一、多元文化格局下戏曲的传播困境。

从戏曲产生的那一天起，中国戏曲的传播方式就不断变化，作为一种综合性的表演艺术，中国戏曲早期最基本的传播方式主要是以舞台和剧本为主，舞台传播直接接触观众，舞台传播经历了从简单到复杂、从剧场到非剧场的演变。戏曲的这种传播，使得观众更多获得的是现场效果，不去现场观看，无法享受观演之间那种心领神会的感觉。剧本传播是利用文字保存传统文化，一个成熟的戏剧形态必须具备的传播方式。知识分子参与戏曲的编排，并将其记录为剧本，不断丰富戏曲艺术的内涵。舞台传播和剧本传播，是中国传统戏曲艺术最基本的传播形式，到剧场中观看戏曲现场表演，感受观演之间那种心领神会的感觉，享受强烈的震撼效果，是戏曲生命力的体现，这种最基本的传播方式，时至今日，在戏曲艺术发展面临尴尬情况下，对于戏曲爱好者来说，仍然具有较强的吸引力。随着文化市场的逐步开放，文化冲突难以避免，戏曲艺术无法回避这种文化冲突，应该主动调整，适应时代发展。传统的戏曲艺术，题材多是国人喜闻乐道，强调道德人伦教化，为国效力、忠臣孝子、夫贵妻贤等民众所普遍关心的事情。在自然经济时代，对于主流文化的把握,使得戏曲赢得了受众的最大化，然而，随着艺术多元化时代的到来，我国的传统戏曲受到了严重的冲击，戏曲失去了昔日独大的基础。以致有人哀叹戏曲的前途堪忧。近年来,一批优秀戏曲剧本被推上舞台，体裁新颖、立意独特的剧本，令戏曲工作者精神为之一振。许多人认为，在戏曲市场低迷的情况下，这些新作会焕发生机，为戏曲艺术发展带来新的活力。然而,“文化奖”、“梅花奖”等大奖之后，很多好剧本(剧目)却没有像想象的一样被发扬，而是逐渐淡出了人们的视野。戏曲在现实中的没落，不止于此。有业内人士指出，创作的戏曲剧目上百万元，然而演出效果却并不理想，戏曲离民众越来越远，大量剧种面临着失传的危机。如何面对戏曲的兴衰，笔者认为，在多元文化格局下，戏曲的剧种、剧目、艺术形式等随时代而变化，更新代谢是戏曲艺术发展的必然之路。只要传统文化绵延不绝，戏曲艺术之花就不会凋谢。无奈的绝望和哀叹解决不了什么问题，盲目的陶醉与乐观也不应该，面对戏曲的传播现状，我们要冷静客观的面对，当今社会文化生活中，重新进行自我定位，并克服困难，勇于开拓。

二、多元文化格局下戏曲的`传播困境的应对策略。

1、立足于现代文化的发展，重新进行自我定位。

发展是最好的继承,在当代中国社会中，戏曲要想生存、发展下去,就不能够回避多元文化格局下文化的发展和变化。戏曲的生产，戏曲的消费，都与文化的变化关系密切，戏曲的精神源自于传统文化，然而，传统文化又反作用于戏曲。戏曲的自我定位，应该立足于现代文化的发展，凸现现代文化娱乐的本质属性。在当前文化价值观多元化潮流中，娱乐多元化趋势也比较明显。作为文化娱乐方式中的一种，戏曲这种娱乐方式，已经明显与快节奏的生活方式不合拍。在戏曲改革发展的过程中，戏曲的自我定位，要遵从市场的导向，摆脱过去计划经济时代陈旧思想观念，只有不断完善自我，打造多种传播形式并存的格局，才能锻造出具有极强生命力的戏曲艺术。戏曲的通俗性、大众化特点，为戏曲的多元文化格局下生存发展提供了保障，戏曲艺术的综合性决定了戏曲艺术可以灵活的运用各种传媒手段。现代传媒技术的发展，促进了戏曲艺术传播的速度，方便了戏曲的广泛传播，也有利于戏曲艺术的传播范围不断扩大。所以，戏曲艺术要很好的利用自身优势，在不断创新中传承发展。

2、为中国戏曲注入新的传播模式，促进异质文化的交流。

在传播手段日新月异的今天，戏曲传播模式也将发生变化，早期戏曲传播方式是舞台表演，随着录音录像技术的发展，打破了戏曲传播空间、时间限制，使得戏曲传播范围进一步扩大。电影电视传播方式的出现，极大的提升了戏曲艺术的艺术价值，戏曲与电影、电视的结合，开创了新的传播方式，戏曲与网络的牵手，进一步改变了演员和受众的关系。通过建立戏曲网站传播戏曲艺术，受众不仅可以在网上观看戏曲，还可以通过和互联网交流，抒发感受，发表评论。现代媒体的介入，为中国戏曲注入新的传播模式，受众不再受时间、空间的限制，借助现代媒体，可以随时欣赏自己喜爱的戏曲经典。中国戏曲与现代媒体融合，可以吸引更多的受众，增加受众群体，扩大传播范围。多元文化格局下，为中国戏曲跨文化传播提供了可能。中国戏曲的跨文化传播，自上个世纪就已经开始，梅兰芳访问日本、美国，其精湛艺术受到国际友人的大加赞誉。目前，许多剧团也在丰富中国戏曲的表现内容，并积极借鉴外来戏种的精髓，不断完善自我，为促进异质文化的交流，应对文化的多元化发展，营造良好的生态环境奠定基础。

三、结语。

中国戏曲要想走出困境，必须立足于现代文化的发展，重新进行自我定位，同时，为中国戏曲注入新的传播模式，与现代传媒有机结合，进而在新时代保持生命力，在不断创新中，促进戏曲的变革与发展。

参考文献。

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[2]王廷信.戏曲传播的两个层次——论戏曲的本位传播和延伸传播[j].艺术百家.(04)。

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[4]李艺谋.梨园惊梦——试论中国传统戏曲传播中新媒体元素的运用[j].戏剧之家.2009(06)。

中国传统戏曲文化论文篇三

网络时代的到来使得人们获取信息的方式更加便捷，信息的传递也更加快速。作为我国有着悠久历史的艺术形式，传统戏曲的传播与发展也必须要与网络媒体这种新兴的传播方式紧密结合。通过互联网，广大戏曲爱好者可以相互交流和沟通，欣赏戏曲演出，研究戏曲艺术。在过去的很长一段时间内，戏曲艺术由于传播形式的单一性以及内容上的原因，发展受到了一定的阻碍，很多观众对于戏曲的关注程度不断降低，而这种局面在进入到互联网传播时代明显得到了改观，由于互联网巨大的传播效应使得戏曲艺术的传播范围更广，传播的方式也更加丰富多样，再加上戏曲工作者的努力使得原本发展几乎处于停滞状态的传统戏曲艺术又焕发了青春，这也使得广大的戏曲工作者认识到传统戏曲的发展需要有互联网的帮助，也就更加肯定了传统戏曲传播与网络媒体结合的`必要性。

二、网络媒体赋予了传统戏曲以开放性和个性化的传播剧场。

开放性和个性化是网络媒体的主要特点，面对具有这种特点的传播方式，戏曲艺术的传播也发生了质的改变，由原本特定性的传播方式向着开放性和个性化的方向发展。在过去以电视、广播和报刊为主要传播渠道的时代，戏曲的传播往往具有很强的设定性，观众作为受众群体往往被看成是一个整体，毫无选择性可言，受众群体的个性也完全被泯灭掉。这种带有强迫性的传播方式很难不引起受众群体的反感，这也是传统戏曲之前走下坡路的原因之一。而在互联网的传播模式之下，戏曲艺术可以以网络媒体为平台搭建一个充满个性的虚拟性剧场，让观众可以坐在家里就能够欣赏到戏曲艺术的表演，而且是可以根据自己的喜好自由选择的剧场，可以将戏曲类节目、戏曲演员自由地组合，演出时间也是完全由观众自由设定，这样的传播方式会使得很多观众恢复对于戏曲的热爱。

三、网络媒体实现了戏曲传播的零距离和资源共享。

我国的传统艺术经历了上千年的发展历程，其中很多戏曲资源已经变得极为稀有和珍贵，很多戏曲爱好者一直致力于寻找自己喜爱的珍惜戏曲资源，却得不到真正的实现，这样不仅降低了戏曲观众对于戏曲的热情，同时也阻碍了戏曲的发展，使得很多珍贵的传统戏曲资源面临着失传的危险。而在网络媒体的帮助之下，很多戏曲爱好者可以将自己所掌握的珍贵戏曲资源通过网络媒体进行共享，让我国宝贵的传统艺术能够得以延续。同时广大戏曲爱好者通过网络媒体还能够实现零距离的交流，在网络上成立“票友”会等等，通过这样的方式能够使得我国的传统艺术的传播更为便捷。

四、网络媒体实现了戏曲传播的交互性和反馈信息的真实性。

在传统的戏曲传播方式中，传播是单向的，戏曲传播者得不到传播效果的反馈，也不能够与受众群体之间进行交流和互动，这也在很大程度上阻碍了传统艺术的发展，很多戏曲艺术家致力于戏曲艺术的传播，但是却由于传统传播模式的单一性，使得很多艺术家看不到传播效果，渐渐地也就失去了传播的动力。而网络媒体实现了戏曲传播的交互性和信息反馈的真实性，使得传播者和受众群体之间能够实时地交流探讨传统艺术的发展方向和生存之道，为传统艺术的传承和发扬集思广益。同时通过这种传播方式使得很多戏曲艺术家的知名度能够大大地提高，能够为戏迷朋友解决一些戏曲表演方面的问题，提高传统艺术的传播有效性。

五、结语。

戏曲艺术作为我国传统文化的瑰宝之一，其在网络时代的发展关乎着我国传统艺术的传承和发扬，作为戏曲工作者应该充分地利用网络媒体这种新兴的传播媒介，大力地发展我国传统艺术，让更多的观众了解和喜爱戏曲艺术，让更多的戏曲艺术资源能够传承下来，分享给更多的戏曲爱好者，同时也要利用这种开放性的传播平台弘扬传统文化，继承和发扬戏曲艺术。

中国传统戏曲文化论文篇四

摘要：在民族文化当中，具有着较多的艺术元素。赫哲族是中国东北地区一个历史悠久的少数民族，民族语言为赫哲语，赫哲族的传统艺术充满装饰性美感，在其民族文化当中具有着独特的艺术元素。对此，可以将其引入到现代美术教学当中，而且，在对该民族文化艺术品位进行发扬借鉴的基础上更好地提升教学效果。将就赫哲族艺术融入花鸟画教学中的教育尝试进行一定的研究。

关键词：赫哲艺术；花鸟画教学；融汇。

在时代不断发展的过程中，花鸟画课题作为中国画的一个重要门类，其研究与开展成为了我们中国画教学当中非常重要的一项内容。在美术院校当中，花鸟画是为学习中国画课程的学生开设的重点必修课。花鸟画涉及的画面内容较广，虽为花鸟、木石为主题表现，背景的表现也尤为重要。赫哲族艺术纹饰精美，装饰性较强，民族意味浓厚，将其与花鸟画相融合，会给人不同的感受和视觉冲击。我们将该民族的传统民俗文化积极加入到中国花鸟画的教学课程当中，以期更好地提升教学水平和教学效果。

一、赫哲族文化概述。

赫哲族主要生活在中国黑龙江省松花江下游与黑龙江、乌苏里江构成的“三江平原”和完达山一带，这里地理位置和气候条件得天独厚，适合发展夏季旅游和避暑经济。在历史的积累当中，形成了丰富且古老的民间艺术以及传统文化，具有着十分浓厚的地方特色以及民族气息。在该民族当中，其文化艺术在服饰方面体现出的元素有很多，包括有鱼皮衣以及鱼皮荷包等。在建筑当中，有马架子以及地窖子等。在萨满教具方面，则具有神手套以及神偶等。对于这部分内容来说，正是对赫哲族人民所具有聪明才智的充分体现，具有着非常高的审美价值。正是这部分丰富民族文化遗产的存在，实现了赫哲族艺术文化精髓的构成，是我国传统文化以及民族美术当中不可分割的组成部分。其中，鱼皮画具有鲜明的黑龙江地方特色，工艺独特精美。从美术教育角度来说，通过该方式的应用，则能够使学术教育同地区的地理、人文以及经济建设实现良好的结合，且能够使学生在学习当中形成对新文化知识的了解与掌握，通过我国经过积淀文化艺术的学习实现教育素质能力的体现。在学习的过程当中，学生则能够对赫哲族民族的文化意识形成充分的认识，在实现赫哲族民族文化艺术熏陶自觉接受的基础上实现其审美能力以及意识的积极提升。

二、花鸟画创作。

（一）准备环节。

为了能够使学生对赫哲族人民的文化艺术、生产生活情况等形成充分的了解，则可以通过课余时间积极组织学生来到当地的博物馆参观，对赫哲族的相关资料进行提前的收集，重点关注赫哲族人民的居住情况以及服饰情况，对鱼皮服装上的剪纸艺术、图案以及桦树皮花等在现场进行速写。同时，教师要到当地的档案馆、报社、电视台以及史志办公室等对相关资料进行查找，并做好光盘的刻录。在完成上述资料的收集汇总之后，教师则可以对其进行录像以及图片方式的处理，召集学生对所收集到的资料进行统一的欣赏观摩，通过看、评等阶段与环节方式应用使学生能够在此过程当中对赫哲族文化进行良好的接受，在受到艺术熏陶的基础上为后续课程的开展打下良好的基础。

（二）教学环节。

对于在花鸟画教学中融入赫哲族传统艺术来说，其重点即是如何将民族文化艺术转化在教学当中，并且转化在画面当中。而且，使学生在学习相关文化知识的基础上能够为我国民族文化艺术的保护尽到属于自身的力量。在经过对赫哲族文化艺术的特点以及实际教学需求进行融汇的基础上，在花鸟画教学当中，将赫哲族文化艺术表现方式分为以下几个步骤：第一，欣赏。在该环节中，即将赫哲族所具有的古老文化艺术同教学欣赏课进行全面的结合，使欣赏课教学能够更好地面向实际。同时，教师需要安排学生带着问题来到博物馆当中，对其进行点拨与启发，通过该过程使学生能够意识到，少数民族母体文化是为民间艺术，具有着独特的广泛性以及原发性。在现今社会当中，博物馆是一个十分重要的场所，是对母体文化进行承接的重要衔接点。通过该理念掌握的基础上，则可以由师生共同制定方案，在网上做好相关资料的搜集，在经过整理后以便使用。第二，绘画。在赫哲族文化当中，具有着来自远古的纹饰图案，在赫哲族的饰物以及器物当中，具有相当多数量从具象当中抽象获得的动植物、日月星辰的'纹饰以及符号，同时包括有二方以及四方连续图案等。赫哲族传统的鱼皮制品以北方冷水鱼的鱼皮为原料。古老的鱼皮制作技艺包括一整套复杂的加工过程，分为剥皮、干燥、熟软、拼剪缝合、艺术修饰等繁杂步骤。在过去，勤劳的赫哲族人们皆能熟练掌握这一鱼皮制作技术。随着时代的进步和人们审美意趣的发展，由鱼皮服饰、鱼皮画发展而来的赫哲族“鱼皮艺术”衍变出雕镂、拼贴、缝制等艺术形式。这些鱼皮艺术特点非常鲜明。其一，鱼皮艺术的特殊载体———鱼皮具有天然的精美的鳞纹，鱼皮制品采用的原料是北方冷水鱼鱼皮，其中以成年生洄游大马哈鱼和鲟鳇鱼的鱼皮为主，其鱼皮具有较大面积的鱼皮，整张鱼皮具有天然的黑白渐变颜色，且鱼皮本身就有一种自然的美，具有天然的鱼鳞花纹，这样的自然形态天生就具有工艺装饰性。鱼皮多种多样，凹凸不平，又浑然天成，是任何其它材料不可取代的。其二，神奇的造型，鱼皮艺术绘画内容多以赫哲族的崇拜图腾、生活场景等为主，构成的画面风格古朴粗犷，意境深沉幽远，非常具有立体感和动感，为鱼皮艺术创作增添了无尽意趣。其三，苍朴的韵味，鱼皮艺术色彩天然，深刻蕴含着赫哲族人古老而质朴的审美表达。这些都是能够激发我们绘画创作灵感的，也是借鉴和创作的重要素材。在实际教学当中，教师可以从赫哲族精神生活以及审美取向这两个方面对学生进行启发，使其能够在图案的世界当中不断的了解与学习。而在该过程当中，教师则可以将文化传承的相关知识加入到其中。而作为教师，也需要能够对该项工作意义与价值引起重视，即在讲台之上，其不仅具有着历史传承责任的肩负，而其所开展教学的对象也正是未来文化传承的核心，课程开展的目的，即是让我国的本土文化能够在教学与传承当中得到升华与延续。在花鸟画创作课程的实际开展当中，其具体讲解的过程当中主要分为以下几个阶段：即导入阶段、理解阶段、操作练习阶段以及创作总结阶段。其中，导入阶段的内容即包括将通过向学生展示相关文化图片的基础上实现新教学课题的引入。理解阶段即是通过教学对学生的学习兴趣进行激发，纹饰图样的采集、临摹，肌理材料的理解运用等。操作练习阶段即对赫哲族传统艺术的相关知识进行讲解。创作总结阶段即是通过以上三个阶段学习的积累，来进行花鸟画的创作。对于这几个步骤来说，其相互之间不仅具有着十分密切的联系，且是逐步推进的一个教育过程，通过这几个阶段内容的实施，则能够有效实现课程目标的实现。

三、结语。

民族文化是我国文化的重要组成部分，做好其保护与传承具有着积极的价值与意义。在上文中，我们对在花鸟画教学中融入赫哲族传统艺术的尝试进行了分析。在实际教学活动开展当中，即需要教师能够做好重点的把握，通过对赫哲族艺术文化间的学习、借鉴，使两种艺术风格融汇进行花鸟画创作，使学生获得更多的花鸟画教学知识，同时也能够实现对于民族文化的理解，在未来文化艺术传统的借鉴、发扬方面发挥出积极的作用。

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中国传统戏曲文化论文篇五

最初电影与戏曲的结合，只是把电影当作一个平台去播放戏曲，用胶片记录舞台上的戏曲表演，使之成为“电影”（此时的电影还未形成电影独特的镜头语言，只是起到记录传播的作用，故不能称之为真正意义上的电影）。就如我国第一部戏曲电影《定军山》，“只是发挥了记录名伶舞台化动作的功能。”[1]到了20世纪初，京剧表演艺术家梅兰芳在《黛玉葬花》等戏曲电影中的演出，虽然还是以戏曲动作为主，但是运用了很多电影的镜头语言，这已经是电影的雏形。到了有声电影时代，在《梁山伯与祝英台》等戏曲电影中，我们就能听到不同的戏曲唱腔，使得戏曲在荧幕上更加活灵活现，还原了传统戏曲的舞台。随着时代的发展，这些传统戏曲仍保持着原有形态，人们已经不满足于只看单一形态的戏曲了。如今，我们在很多电影中都能看到戏曲的影子。比如电影《大武生》《梅兰芳》《厨子戏子痞子》《赵氏孤儿》等。《赵氏孤儿》最早是元杂剧的一个剧目，被改编成电影后，很多戏曲片段被保留下来。古代戏曲在电影中重现，既弘扬了经典，又增强了作品的时代性和可观赏性，吸引观众关注经典、接受经典。[2]戏曲已经是电影中的一个主流元素，观众在欣赏一部电影的同时，对于其中的戏曲也关注起来，这为戏曲提供了一个新的平台。通过电影传播戏曲，不仅使电影有了独特的风格，戏曲也更容易被观众接受。传统戏曲电影的生存空间有限，但是将其做为电影中的一个元素出现，明显是戏曲传播最有效的方式。历史证明，戏曲与电影的结合，对现代社会和中国传统文化的发展是有益的，二者相互促进、共同提高。

二、以数字网络为媒介传播戏曲。

在新媒体技术下，网络中的移动媒体如网站、微博、微信、视频软件等充斥着我们的生活，并且为我们的生活带来巨大的影响。戏曲作为曾经最受欢迎的一种娱乐方式，在这个科技飞速发展的时代，地位岌岌可危，想要占有一席之地，就要借助新兴媒体的传播优势进行宣传发展。新媒体数字网络有其独特的表达方式，如录像、数字化处理、图像资源移借和拼接、后期的造型和展示功能等。新媒体艺术是以像的形态呈现在我们眼前的，既有动态的也有静态的，将艺术变为了“流动的”“偶发的”和“随意的”表现。[3]网络传播戏曲可以把戏曲保存于云端的资料库中，这种便捷的方式促进了对戏曲的'保护，也更加有利于交流、分享、学习。这对于培养戏曲传承人也有极大的便利。相比于传统的广播电视媒介传播戏曲，利用网络来普及和学习戏曲，有着得天独厚的优势。这其中对票友最有诱惑力的就是有了自主权，可以自主查询欣赏喜爱的剧目。同时数字网络让戏曲节目与观众进行互动，例如网络留言以及新兴的的弹幕留言，演员可以得到观众准确的反馈，观众也可以借此来进行交流。这些都是戏曲的改革，戏迷与观众有了网络这个平台，能够足不出户进行交流和学习，这对于传统戏曲的发展是有益的。网络的普及，缩短了时空距离，改变了“你播我看、你放我听”的单向传播模式，给演员以灵活的表演空间，给观众以更大的选择余地，给评论家和学者以更多的研究资料，从而为戏曲艺术带来新的发展机遇。

三、新媒体下传统戏曲的发展。

想要让戏曲继续发扬光大，需要戏曲与新媒体紧密结合，一是为新媒体带来高品质的艺术内容；二是为传统戏曲带来高效的传播渠道。如今，新的文化、新的审美不断冲击着现代人。戏曲作为一种古老的传统艺术，在新环境下的发展举步维艰。每个新时代的降临对于每一种事物都有风险同时也有机遇，希望戏曲能够抓住机遇，在新媒体环境下，新的传播手段给戏曲带来新的希望。但是，戏曲的发展道路也需要慢慢前行。对于当今社会大众的审美，戏曲还需要不断去丰富原有的风格。传统的戏曲电影、戏曲艺术片只让人们领略了戏曲的艺术价值，我们要做的是让戏曲逃离“传统”的束缚，通过与新媒体的结合，走出一条属于戏曲的新的道路。

参考文献：

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[4]李丽.当代中国戏曲生存状态与出路之探析[j].长江大学学报(社科版)，,(4):179.

中国传统戏曲文化论文篇六

语言是人类最基本的交流工具，也正是依靠语言，文化才得以传播和发扬。语言与文化必然是相辅相成的。中国文化中最具代表性之一的就是传统戏曲。传统戏曲也经历了数千年的形成、发展和演变，又因地域的不同而形成了多种多样、各有千秋的独特风格。对传统戏曲与中国语言及文化传播之间关系的研究，可以推动和促进汉语教学的发展。

传统戏曲是中国文学史上最重要的文学形式之一。中国戏曲在世界戏剧舞台上独树一帜，具有十分鲜明的民族特色。戏曲是中国传统的戏剧形式，是由多种因素综合而成，包括武术、文学、音乐等。传统戏曲的历史悠久，其形成最早可以追溯到先秦时期，而后在漫长的八百多年的丰富和发展过程中，才慢慢形成了拥有300多个剧种的体系，与印度梵剧、希腊悲喜剧并称为古老的戏剧文化。中国传统戏曲是综合的表演形式，有着丰富的表现手段，以唱、念、做、打为中心，包括戏曲中的服装和化妆。中国传统戏曲有着深厚的文化内涵和内容，不仅可供欣赏，更是一种极具表现力的文化语言。

在传统戏曲中，京剧是最具代表性的剧种之一，也是最为世界熟知并接受的剧种之一。

京剧起源于19世纪中期，在北京形成，被视为中国的国粹，也被称为“东方歌剧”.京剧在清朝宫廷中得到了充分的`发展，至今已有二百多年的历史，并于年入选人类非物质文化遗产代表作名录。京剧是一项综合的表演艺术，有着丰富的剧目，大量的剧团、观众和表演艺术家，具有广泛的影响力，在国内外都深受欢迎。

不同的京剧流派都有着大批的著名演员，如最具代表性人物之一梅兰芳，他在国外的演出取得巨大的成功，把中国的京剧带给了世界。

二、中国语言及文化传播的发展。

中国语言及文化的传播始于汉代，兴盛于唐代。对外汉语教学已经成为语言及文化传播最具代表性的一门科学。20世纪五六十年代开始建立了专门从事对外汉语教学的机构，并开始逐步有了一支专业的教师队伍。“汉语热”开始兴起，对外汉语教学面临着严峻的考验，如学习汉语的人数骤增、学习需要多样化、教学的各个方面都在发生着变化等。但经过多年的探索和实践，最终形成了较完整的体系。

目前，来华留学的留学生人数激增。全世界还有100多个国家数千所学校开设了汉语课程，在英国汉语甚至已经成为初等教育中必选的语言课程。自年开始，国家汉办开展了更加积极的语言及文化的推广，在世界各地以中外合作的形式建立了非营利性的教育机构---孔子学院。目前在全球80多个国家和地区建立了200多所孔子学院和200多个孔子课堂。其主要任务是教授汉语知识，传播中国文化，发展友好关系。孔子学院的服务还包括开展hsk等汉语考试和举办各种文化展览和演出。在孔子学院提供的演出及活动中，有关中国传统戏曲的部分受到了广泛的关注和欢迎。

在西方国家的教育中，戏剧是培养学生人文修养的基本课程。在英国和美国，从教育的最初始阶段（3~4岁）就开设专门的戏剧课程。

中国传统的戏曲是极具大众特色的平民艺术，是人们了解社会历史和文化的重要途径。同时，传统的戏曲具有很强的教育意义，可以丰富人们的精神生活。中国传统戏曲作为世界上最早的三大戏剧体系之一，对文化事业的传播与发展具有重大意义。

学习一种新的语言，除了要掌握基本的听、说、读、写技能，更重要的是要掌握目标语言所承载的文化。中国文化源远流长、博大精深，如果用传统的中国式理论教学，必不能为留学生所接受。如果将戏曲与文化教学有机地结合起来就更好地推动语言和文化的传播。孔子学院组织的各类表演及活动中，传统戏曲大受欢迎。

戏曲的各个元素可更好地帮助推广中国传统文化。例如，戏曲中的服饰可以帮助学生更好地理解不同地域和朝代的服饰的区别；脸谱能帮助学生更好地理解色彩的意义和中国人对图案的偏好。此外，汉语中还有一些词汇是从京剧中衍生而来。如“压轴”一词，来源于京剧中的倒数第二出戏，通常由主要演员出演，可以用它来表示最精彩的表演或者最出色的演员。

四、传播方式探索。

1.欣赏戏曲表演。可以根据不同地区的戏曲特色和发展情况，带领学生参观戏台和幕后，并观赏戏曲表演，整体了解戏曲的特点。

2.开设戏曲特色课程：语言课程，教授脍炙人口的选段。可根据需要对其进行适当的改编，以简化戏曲的语言，使其更有利于语言的教学。历史课程，根据选段中所讲述的内容来学习同时期的历史知识。文化课程，了解中国人对颜色和不同品质的认同。比如脸谱中不同颜色的角色有着不同的性格特征等。

3.组织学生进行表演。这既是对所学知识的一种检验，又是传播戏曲的一种有效方式。

中国人表演的戏曲对于外国人来说是一种欣赏的过程。而欣赏由外国人表演的中国传统戏曲则可以带动更多的外国人积极地来了解和学习中国的文化和戏曲。

只有民族的，才能成为世界的。为了让全世界了解博大精深的中国戏曲文化，我们要更积极地将中国戏曲的经典优秀作品传承下来，传播出去，让中国传统戏曲为更多观众所见、所知，并由见知到理解，由理解到喜欢。在全球化语境下，积极探索实现文化融合、消除文化隔膜的方法，将中国优秀传统戏曲打造成为全世界人民共享的精神财富。

[参考文献]。

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[3]孙英春。跨文化传播研究面临的“知识整合”[j].浙江学刊，,（3）.

中国传统戏曲文化论文篇七

中国传统戏曲集合音乐、舞蹈、美术、历史、文学于一身，已被列为我国重要非物质文化遗产。20xx年7月31日，中共中央宣传部、教育部、财政部、文化部联合发布了《关于戏曲进校园的实施意见》（中宣发[20xx]26号文件），提出20xx年，戏曲进校园实现常态化、机制化、普及化，基本实现全覆盖总目标。高校作为学校系统教育重要一环，需要主动传承和弘扬优秀传统戏曲文化之精髓，把戏曲艺术融入大学日常教育教学，普及校园戏曲文化，在戏曲艺术保护和传承中发挥重要作用。

一、普通高校大学生戏曲艺术普及教育的现状。

（一）大学生对戏曲艺术兴趣不高。课题组调查发现只有5.1%学生选择“非常喜欢”戏曲艺术，91%选择“无所谓，没太多感觉”，3.9%选择“不喜欢”。学生不喜欢戏曲的主要因为听不懂、内容老套、节奏慢等。问及大学生对剧种了解情况时，有8.6%学生知道5个剧种以上，84.1%学生了解“2-5个剧种”，7.3%的学生“一个都不知道”。问及学生“是否愿意花钱观看戏曲演出”时，21.9%学生表示愿意，其中有49%是受家中长辈影响才去观看，78.1%学生不愿花钱进剧场看戏，其中57.9%更愿意选择去欣赏同类型现代演唱会。调查发现，当代大学生对戏曲艺术虽不排斥，多数学生也听说过一些戏曲名称，但对戏曲起源、种类及特点知之甚少，真正喜欢戏曲文化的屈指可数，大都不愿花时间和精力去了解戏曲文化，这也侧面反映出传统戏曲在现代文化冲击下逐渐衰落。

（二）大学生对戏曲基本常识了解不足。课题组在了解大学生对戏曲常识认知情况时，发现了一个有趣现象，在回答“中国戏曲五大剧种”这个问题时，51.9%的同学全部答对，但在校园随机访谈时，同样的问题，能正确回答的却寥寥无几。调查中有60.5%的大学生听过“天上掉下个林妹妹”，却只有不到1/4的学生知道它出自于“越剧”，80.3%的大学生知道国粹是“京剧”，对地方剧种却知之甚少，只有12.5%同学知道家乡地方剧种、曲艺，如淮剧、沪剧、苏州评弹等。调查结果显示：目前大学生对戏曲虽有一定了解，但对戏曲基础知识掌握不够，鉴赏戏曲艺术能力普遍缺失。调查还发现经济相对发达地区更注重学生综合素质教育，学生对戏曲艺术鉴赏能力也相应较强，遗憾的是大多数地方政府对地方戏宣传不够，学生对家乡剧种了解甚少。

（三）普通高校戏曲艺术教育普遍缺乏。在问及“是否接受过传统戏曲普及性教育”时，有43.4%的学生表示从未参加戏曲活动，53.2%的同学偶尔接触到戏曲活动，仅有3.4%的学生表示经常参加戏曲活动，而这些学生主要来自京、津、沪等发达城市或浙江、广东等戏曲大省。江苏作为戏曲大省，目前只有南京大学、苏州大学等少数一流高校开设戏曲相关选修课，在戏曲社团建设方面，各高校也不均衡，仅有南京大学、东南大学、南京师范大学、苏州大学等高校有戏曲社团，时常还会举办一些戏曲比赛等，大部分高校对传统戏曲不够重视，因缺乏戏曲专业教师和经费等，没有成立戏曲社团。

二、普通高校“戏曲情节”缺失的原因。

（一）实用主义、功利主义思想导致高校戏曲教育出现形式化、表面化。高校具有弘扬民族文化，丰富和发展具有时代精神和文化内涵的.校园文化的责任。但随着实用化、功利化观念流行，大学校园也难免受其影响。由于戏曲教育与学生专业知识、技能、就业、学校排名等关联不大，戏曲选修课程与戏曲社团在普通高校课程体系中没有得到重视，再加上国家或地方政府对戏曲文化政策、经费支持力度不够，对戏曲文化传承不够重视，加剧普通高校戏曲普及教育缺失。

（二）戏曲文化与时代存在差异性，导致大学生对戏曲文化认同感不强。戏曲艺术源自农耕文明，如今不是戏曲鼎盛时期，但随着越来越多戏曲艺术家将戏曲带出国门，让国外友人领略到“中国歌剧”美，吸引诸多外国朋友不远万里到中国学戏，可见戏曲仍然拥有顽强生命力。但是，戏曲确实与现代大学生生活方式、审美、情趣存在距离，这种距离产生根本原因是大学生不了解戏曲，缺乏欣赏戏曲常识和能力，他们对于戏曲中行当、流派更是一头雾水，看不懂、听不懂，对戏曲艺术提不起兴趣，自然对戏曲文化认同感低。

（三）传播途径局限性，导致大学生对戏曲的认知程度较低。传统戏曲传播形式不断变化，从口口相传到纸本手抄、刊印，再到黑胶唱片、卡式磁带等。传播媒介由原始庆祝仪式到庙堂之上，从庙会走向瓦舍勾栏，直至走向近现代各种舞台剧场，直至今日新媒体传播。虽然新媒体媒介解决了古代勾栏、现代剧场传播空间局限，观众从几百上千到亿万，但与勾栏或剧场相比，缺乏台上演员动作伸展、气息控制、感情流露与台下观众情感反馈实时互动，难以激发思想活跃、追求时尚的大学生群体产生学习戏曲艺术兴趣，对戏曲的认知程度自然很低。

三、推进普通高校戏曲艺术教育的建议与对策。

（一）拓展戏曲普及教育途径，促进戏曲艺术普及教育。一方面普通高校可以将传统戏曲教育纳入公共选修课体系，引进专业师资，开展戏曲课堂教学，让对戏曲感兴趣的学生通过课堂去接触戏曲、了解戏曲、欣赏戏曲。另一方面普通高校将“引进来，走出去”相结合，拓展学生学习戏曲渠道，提高普及教育效果。首先，借助“高雅艺术进校园”这个平台，充分利用当地丰富剧团剧院资源，如南京越剧团、江苏大剧院等，将传统戏曲精品演出引进校园，拉近戏曲与学生距离，让学生亲身体会戏曲魅力，接受戏曲文化熏陶。其次，定期邀请资深戏曲表演艺术家和戏曲研究专家进校园开展戏曲讲座，通过通俗易懂文化讲座，让学生切身体会传统文化魅力。最后，开展以传统戏曲为主题社会实践活动，组织学生走出校园，到专业剧团，剧场参观，学习戏曲表演身段、唱段，让学生能亲身感受戏曲魅力。

（二）加大戏曲社团建设力度，弘扬中国传统戏曲文化。高校学生社团在活跃校园文化、促进校园精神文明建设方面具有重要作用。普通高校要主动帮助大学生创建戏曲社团，加大对戏曲社团资金、设施配置、资源对接等方面支持力度，关心校园戏曲社团生存和发展，开展戏曲活动，逐步吸引更多学生对戏曲产生兴趣，加入戏曲社团，扩大传统戏曲受众，让更多学生认同中国传统戏曲文化。

（三）充分发挥新媒体媒介优势，全方位传播戏曲艺术。一是充分发挥新媒体传播特点，有意识策划更适应年轻观众口味的戏曲类节目。如央视重磅推出《中国戏曲大会》，通过新颖独特题型设置，引人入胜竞技环节，以及评委们精彩点评，吸引更多年轻人感受戏曲魅力。二是充分发挥各种传播媒介优势，构建一个立体交叉传播网络平台，如通过舞台表演实况直播，微信、微博实时互动等，达到全方位传播戏曲文化的宣传效果。

参考文献：

中国传统戏曲文化论文篇八

中国传统戏曲文化论文篇九

摘要：每个剧种都有它独有的传播方式和途径，《梨园春》这档电视栏目只不过比别人早一步用自己的方式，将河南豫剧展现在全国观众的面前。不过，随着科学技术的进步，多媒体展现的不同形式日新月异，戏曲文化的推广和传播也有更好的途径。我们要利用好新媒体，互联网，电视包装，打造适合现代人的传播文案。为传统文化的传承，贡献智慧。

关键词：戏曲艺术；电视编导；戏曲文化；戏曲推广

大众媒体主要有传播、教育、娱乐、服务等四种功能，但是电视媒体的娱乐消遣功能占主导地位，而它的传播传统娱乐文化和教育功能处于被忽视的地位，中国的各传统戏曲文化博大精深，却比不上那些低俗的娱乐节目更吸引观众。

一、电视媒介的传播

进入现代社会，电视在短暂的沉寂之后成为目前强势媒体之一。其主要原因是电视传播的特殊性，以多种传播方式依托一个画面集中展现给观众。这是多媒体传播式的特征，信息资源的充分利用和其他传播方式相比已经具有较高的水平。电视是一种具有流动的声音和画面皆备的“视听艺术”。河南电视台创办的《梨园春》栏目，以“弘扬河南戏曲文化，尽显中国传统文化的艺术瑰宝、追求个性、铸造精品”为理念，给我们展示了很多优秀的电视戏曲节目。同时间，戏迷擂台赛的流行风瞬间就刮遍了中原大地各处，各地方电视台也不断推出以擂台赛为主的电视栏目，如洛阳电视台的《河洛戏苑》、漯河电视台的《戏迷俱乐部》、叶县电视台的《昆阳艺苑》；不少县市和地区也积极的成立了戏曲艺术团、戏迷俱乐部、茶座等《梨园春》的民间团体，这直接体现了豫剧在群众中的普及性。其实地方戏曲艺术对于平民百姓来说是一种传统的文化现象，它对平民百姓的影响不在乎理论的启迪，只是在于切身的情感体验和文化的传播。《梨园春》传播的是我国传统戏曲艺术——豫剧，以河南话唱的河南腔。河南地处我国中原地带，戏曲文化浓厚，是中国的戏园子。戏曲本身就是一种民俗文化，具有民族性、地域性，他的存在以及发展依赖于广大民众对生活的凝练。《梨园春》的受众定位目标非常明确，是以热衷豫剧的河南观众为主，《梨园春》把握的正是传播合适的内容给最合适的人群，抓住最核心观众，吸收边缘群众，培养潜在观众。《梨园春》向周边地区乃至全国辐射，向其他剧种——京剧、黄梅戏、川剧、昆曲、评剧、河北梆子等延伸。

二、提高戏曲艺术节目的知名度和影响力

制造明星是现代电视节目品牌化的重要手段，也是栏目扩大影响力的途径。把一档传统戏曲节目包装成现代的选秀节目，把普通百姓推向电视戏曲舞台，普通大众通过电视戏曲舞台就可以一夜成名。平民成为主角具有代表性和亲和力，能够引起跟随风。例如《梨园春》成就了孔莹等戏曲明星，孔莹仅仅4岁就成为了梨园擂主，在澳大利亚唱响了豫剧。孔莹成为了《梨园春》的小擂主形象代言人。《梨园飞歌》戏曲交响音乐会在悉尼歌剧院成功演出，是中国电视戏曲栏目首次走出国门，这是《梨园春》栏目的外延创新，是里程碑式的跨越，奠定了《梨园春》在全国电视戏曲栏目中的地位。

三、其它戏曲的推广形式

首先以京剧被纳入中小学音乐课中为例。校领导、音乐老师或是京剧演员，把京剧带进课堂和校园。意图使学生通过对京剧的初步学习，使学生喜欢并热爱京剧，从而普遍提高学生的传统文化素养。但这样就像流水线一样成批量的生产，造成千人一面的现象。老师强硬引导学生学习戏曲，这种强制性教学效果不见得科学。我认为《梨园春》采用“走出去引进来”的方法就非常科学，用电视平台这株“梧桐树”引来很多民间的“凤凰”来。用《梨园春》这个电视舞台把发自内心对戏曲有兴趣的`，不需要再雕琢的民间艺人和戏迷直接搬上舞台，而之前加工的任务就交给《梨园春》的民间艺人和戏迷或其监护人，用这株“梧桐树”帮助参赛选手去加强自己的水平，并可以让戏迷根据自身条件和偏爱，选择可以很好展示自己以及自己喜欢的戏曲段子。这样不仅可以拓展《梨园春》传播人群的数量，还可以鼓励戏迷探索其深度。的其它曲种的推广，也不应一味的依赖学校和老师。也要更好的利用数字媒体技术进行传播和发扬，同时媒体要更担当，需要策划更多像《梨园春》这样“走出去引进来”的方法去激励和吸引戏曲爱好者主动学习和探索，使我国的传统戏曲文化能够更广泛的在国内甚至国外传播和发展。每个剧种都有它独有的传播方式和途径，《梨园春》这档电视栏目只不过比别人早一步用自己的方式，将河南豫剧展现在全国观众的面前。不过，随着科学技术的进步，多媒体展现的不同形式日新月异，戏曲文化的推广和传播也有更好的途径。我们要利用好新媒体，互联网，电视包装，打造适合现代人的传播文案。为传统文化的传承，贡献智慧。

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中国传统戏曲文化论文篇十

《失空斩》是他最爱听的京剧戏曲，在那个三国争斗时期诸葛亮用计谋镇定自若冒险“骗了”敌人上演了一场“空城计”，使敌人心有疑虑，未敢进兵，我想爷爷喜欢这部戏曲大概是因为诸葛先生的镇定自若，冷静睿智。而我最喜欢的大概是《穆桂英挂帅》，我会感受到穆桂英保护百姓保护国家的气势虽然心有不忿，一个女子在那个封建社会怎么可以如此有谋略有胆识，一个女子在那个年代怎么可以如此诠释“谁说女子不如男”。

我感受到了戏曲的魅力，终于明白为什么老一辈的人如此迷恋它，为什么它可以成我们国家的国粹，为什么可以代表国家，面向世界，让更多的人了解认知并喜欢它。从具备完整的形态，它经历了1500年的历史经久不衰，可是，在今天在这个飞速发达的时代，几乎没有更多的年轻人愿意停下来听一场戏曲，而它也正在我们的生活里如同其他的历史文化遗产一样慢慢消失，最终，存在于历史的记忆长河中，消失于人们的记忆中。

我期望人们停下脚步，去听听它声音，你会在它的世界中找到它存在于这个世界（完整时期以来）1500年的纯真与纯粹，抛开世俗与嘈杂，聆听一场关于声音和视觉的盛宴，它会带你回到历史的隧道，讲述关于那个时期的故事，请不要让它成为历史，遗忘在尘封的角落。

中国传统戏曲文化论文篇十一

一、传统戏曲的低潮期——所遭遇的“消亡论”和“危机论”

对于如何看待、吸引观众的问题，众说纷纭。一部分人认为应当去适应观众，戏曲创作者努力让戏曲符合众人的口味，但实际上现今的社会早已是众口难调，不同人群的爱好、风格都不相同，根本不可能做到让所有人都喜欢；另外有一部分人主张分裂观众，标新立异，运用大胆夸张的手法或制造矛盾与冲突引起关注和争议，有话题就会有讨论、有不同的声音，就能引发观众的观赏兴趣。如果真的要靠分裂观众的方法吸引观众，那么对于戏曲文化来说无疑是无奈和令人沮丧的。波兰戏剧家格洛托夫斯基认为戏剧的根本特质是“人与人之间活的交流”，这个观点得到很多人的赞同，传统戏曲想到得到长足发展就要想办法激发观众主动参与的热情，鼓励演员与观众的情感互动。甚至在舞台或剧场的设计上也花了不少心思，搭建伸出舞台、圆形剧场等，努力拉近和观众的距离，便于观演交流。另外，观众群体及心态的变化也是需要特别关注的。今时今日，一个剧团面临的观众不再像过去一样局限于一个地方、一群观众；现今社会，交通便利、交流更多，需要我们的戏曲演员走出原本的小舞台，走遍全国各地巡回演出，甚至走出国门，走上世界顶尖的艺术殿堂，面对的是不同地域、不同国家、不同肤色的观众。当然观众范围扩大了，需求也就增多了，为了迎合不同观众的不同口味，戏剧团体就要区别对待。为了让中国戏剧走出国门，一开始作为尝试，为了避免文化及语言不通，将动作较多的武戏《三岔口》《杨门女将》等曲目搬上外国舞台；之后戏曲剧团又做其他尝试，将西方人较熟悉的莎剧等改编成昆曲、京剧等形式，比较有名的有京剧表演艺术家吴兴国的《李尔王》和昆曲表演艺术家田满莎的《情叹》等；另外还有和外国艺术家交流合作共同创作新式曲目。当然，更多的戏曲艺术家致力于将真正的中国传统戏曲推广出去让更多的人接受，例如近代杰出京昆旦表演艺术家梅兰芳先生是京剧艺术传播到海外的先驱，广泛传播了《贵妃醉酒》、《霸王别姬》等经典曲目；当代青年艺术家李玉刚的一场“盛世霓裳”让澳大利亚的悉尼歌剧院为之惊艳；另有导演陈士争、作家白先勇等人也为中国戏曲的推广和传承做出贡献。我国明朝时期就有戏曲腔调“三十年一变”的说法，而在上一世纪八十年代之前已经至少三十年没有变过了，乍遇时代变革，整个戏曲界骤感危机，措手不及。所谓“危机”，危则思变、变则生机，有了危机感，就会想到改革，也就有了创新的机缘。

二、传统戏曲的新变——低潮后的'新生

在中国传统戏曲的近百年的革新过程中也有许多争论，二十世纪初传统戏曲的创作日趋式微，出现“咸同以来，歌者不知律，文人不知音，作家不知谱，正使日远，牙旷难期”的情况，以梁启超为代表，提倡编写以时事、时装为主体的新型剧本；之后国人又针对“旧剧”掀起讨论热潮，并表现出多元的戏剧观；再后有主张“由中国人用中国材料去演给中国人看的中国戏”的“国剧运动”；五十年代的“戏曲改革”论，即针对戏曲艺术的内容形式、世界观、管理体制等做出改革。在传统戏曲低潮后的新生“革新论”中也有多家言论。例如龚和德的“多层次动态结构”论，将戏曲的艺术特色分为三个层次，分别是其整体形态、艺术内涵和其外在表现形式，意在说明戏曲的深层次艺术效果需要其多变的外在表现形式来支撑。当时也有人把传统的戏剧按照其美学表现分为“典雅”如京剧、“质朴”如秦腔、“东方市井”如评剧、“民歌”如黄梅戏等四大类，应按照不同种类做不同程度的变革。最开始的变革热潮便是改编诸多西方经典剧，其中较为突出的是将莎士比亚的经典剧本《奥赛罗》《、李尔王》《、马克白》等，改编成京剧、昆曲、秦腔、川剧、越剧等多个剧种。中国戏曲界开始打破多年不变的僵局，不过也遭受了诸如传统戏曲变得“不像自己”等抨击。再后来当中国戏曲界的状态平稳下来后，就开始慢慢寻求革新之路，不再一味模仿，而是发掘并增强自身的艺术风格和形式特色，扬长避短，追求“美好的自我”。中国戏曲的各个剧种不乏经典，不但有京剧《霸王别姬》、昆曲《牡丹亭》、豫剧《花木兰》、越剧《梁祝》、黄梅戏《天仙配》等经典曲目，更有《沙家浜》《、红灯记》《、朝阳沟》等具有时代特色的优秀创作曲目。每一种艺术形式都要有其独特性，有属于它自己的特色，才能够有长足的发展和良好的传承。中国的传统戏曲剧种繁多、曲风各异，在发展和传承的过程中也涌现众多戏曲名家，中国古典戏曲中最伟大的剧作家关汉卿，戏曲五大家：京剧名家梅兰芳、评剧青衣新凤霞、豫剧皇后常香玉、越剧大家袁雪芬、黄梅戏名伶严凤英等。传统戏曲低潮后的新生汇集了丰富的历史文化精粹，是极具我国民族精神和民族品格的艺术形式之一，是中国人民群众在几百年甚至上千年的历史长河中沉淀而成的优秀文化遗产，在世界梨园中也独树一帜。

三、总结

在当今世界大同、各种外来文化充斥的社会环境中，本国的文化与多种外来文化冲击碰撞，与外来文化磨合共融的过程中，国民的精神文明非常有可能被五花八门的新奇思想所侵蚀，从而丧失自己国家“文化内涵”和“精神脊梁”，成为其他国家的“精神殖民地”。我国具有极其丰富灿烂的文化遗产，其中精华部分特别需要国人的保持和传承，特别是从青少年时期就要培养国人正确的世界观和价值观，以保证国民的文化和精神独立。在与他国文化融合的过程中要吸取其精华，舍弃其糟粕，使我国国民的精神风貌朝良性健康的方向发展。同时，在传统的戏剧文化传承和发展过程中，接受新的思潮和演唱风格，在保持原有文化内涵的基础上，不断革新改进，让中国戏曲永远在世界艺术之林屹立不倒。

中国传统戏曲文化论文篇十二

难怪呀，老一辈的人都是那么的热衷于这些戏曲，那么喜爱戏曲。我现在才感受到什么是“不看戏曲的人，枉做中国人”。不是吗？这些戏曲，就像我国的一部部历史，只有懂得欣赏它的人，只有懂得关注它的人，只有懂得挖掘它的人，才称得上是真正的中国人。因为他们深深地明白一个道理，戏曲是我们的国宝，戏曲是我们的国粹，戏曲是我们的国剧呀！我们怎能忘记它们？如今的社会，我们这些青少年们的视野，已经转移到流行音乐、影视和网络，我们似乎已经忘记了我们中华民族的传统艺术。其实，当我们细心的欣赏我们的戏曲时，我们就会发现它们犹如一个个精彩的历史故事，将历史的画卷一一展现在我们的面前，将我们带入了历史的隧道，让我们身临其境，让我们感慨不已。戏曲的艺术魅力，我们怎可忘记？我们要多去欣赏我们中华民族的传统艺术，让它永远永远放光芒，让它世世代代流传下去！

中国传统戏曲文化论文篇十三

中国的戏曲，源远流长，有着鲜明的民族风格。每种戏曲都有各自的特点，如京剧的容华美，昆曲的雅精致，梆子戏的高亢悲凉，越剧的轻柔婉转，黄梅戏的悠扬委婉。

为了感受它博大的内涵，去品味它悠长的韵味，我特地上网查找。

我先一段既简单又好听的黄梅戏《天仙配》选段。“树上的鸟儿成双对/绿水青山带笑颜/你耕田来我织布/你挑水来我浇园……”听着听着，那似乎散发着清香的泥土气息的黄梅小调使人感受到了剧情人物的欢喜幸福，看到了潺潺的溪水，在枝头欢歌的小鸟……突然，我感到一阵摇晃，猛地睁开眼，感到重心不稳，原先由于我听得太入迷了，差点摔倒在地。再一看，戏早已唱完了。真是不听不明白，一听吓一跳，原先戏曲不比流行歌曲差。同样很好听。

常言道：想明白梨子的味道，就务必亲自去尝一尝。其实，很多东西不能光看表面，需要亲自去实践，才能明白事物的真假。就像戏曲，它虽不分时代，但既不会过时也不会老套。它是中国艺术的瑰宝，是中华民族几千年的传统文化，永不褪色。

中国传统戏曲文化论文篇十四

摘要：本文通过解析中国传统纹样中“形”、“意”的把握与融合，并论述中国传统纹样和现代标志设计在“形神兼备”上的契合，指出在现代标志设计中贯穿形意观念进行设计。

关键词：形态;造型;意境;神韵;传统纹样;标志设计。

一、传统纹样的艺术表现与审美。

中国传统纹样中最重的就是“形神兼备”，在创作时先对具象的事物的形进行提炼、概括，再融入作者自身的情感和审美来实现意的表达。从中国最早的彩陶纹样中就可以看出古人对于神韵的追求，祖先们通过对世间万物、日常生活的观察，绘制出形态各异的几何纹、动植物纹、人面纹等，但每一个纹样都不是简单的复刻，而是经过祖先们的提炼、概括与理想化地审美处理，最后呈现出独特的意蕴。纹样最主要来源是社会生活，因此不同时代的主流纹样都反映着当时的人们的社会思潮与群众愿望。中国传统纹样之所以源远流长，除了每个纹样别具一格的形式美和结构美，最重要的支撑还是每个纹样自身所蕴含的独特意蕴，只有这些非流离于表面的深层次文化才能在时代的更替中稳稳地站住脚。

在中国传统纹样中，形乃本，意乃最终目的，所有的意蕴、神韵都需要通过形态来表达和显现。“形”即“象”，是中国传统美学中的基本元素，“形态既是功能的载体也是文化的载体，所有设计的内涵和价值，都要通过形态进行表达与表现，所有对外界的`认知和理解也都要通过形态加以描述”。[1]形美是艺术追求中最基础的目标，是一切艺术最重要的外在表现形式，是相对于内容而言的存在方式。康德曾说：“在所有美的艺术中，最本质的东西无疑是形式。”只有完成了对形美的表达，才能上升到对于意美的追求。

意美，即通常说的神韵和意境。所谓“韵”，是中国古代美学范畴，它以抒写主体审美体验为主，追求生动自然、清奇冲淡、委曲含蓄、耐人寻味的境界，使人能从所写之物中冥观未写之物，从所道之事中默识未道之事，即获得古人常说的言外之意、象外之象、意味无穷的美感。其美学特征是自然传神，韵味深远，天生化成而无人工造作的痕迹，体现出清空淡远的意境。

中国传统纹样深受中国传统美学与哲学思想的影响，注重在形式美的基础上，强调意境、神韵在纹样中的灌注，所以从它的构思到设计到成形再到流传就是一个将意赋形、以形显意、形意相生的过程。虽然中国传统美学注重意，但它也不是单一的、独立的，它正如儒家思想中一生二、二生三、三生万物、万物生生不息、事物相生相克的哲学道理，意与形始终就是一个不可分割、交融相生、生生不息的关系。

（一）将意赋形，就是根据所要传达的象征、意境、神韵来设计对象事物的形式、结构、空间。一般而言是将所要表达的意蕴和神韵赋予在形之中，这样显现出来的形往往是新奇的、独具特色的事物。例如唐代流行的宝相花纹样，就是将意赋形的典范，创作者以当时佛教流行的莲花为基础，将花头、花苞、花叶以及各种不同花卉最美丽的部分组合在一起形成一个花头纹样，最终赋予了这个纹样丰富的美感并使之成为最具吉祥与富贵意义的纹样之一。

（二）以形显意，就是通过形所固有的意义或者形的特殊的动态和布局来体现各种意蕴。常见的表现手段就是象征，“象征是某种隐秘的，但却是人所共知之物的外部特征。象征的意义在于：试图用类推法阐明仍隐藏于人所不知的领域，以及正在形成的领域之中的现象，”[2]比如谐音和喻义，大多是通过运用人们熟知的、潜在意识里已经接受的事物形象所具有的涵义来表现纹样的意蕴和传达作者的意图。另外就是通过形的变化和布局来传达意境和神韵，不同形状、动态、布局的纹样也会显现出不同的意境和神韵，传统纹样中也存在对形态做简化、变形、解体、适形、重复等造型艺术处理形成抽象的图案造型，来传达相应的精神内涵。例如唐代盛行的缠枝纹，以灵动的漩涡形、s形为造型，辅以曲线或正或反地与枝条相切，形成绵延不绝的波浪式或向四周任意伸展的卷曲式，呈现出极其旺盛的活力与动感，并反映当时唐代人们思想的丰富和开阔，与大唐盛世之风相得益彰。“从创造性为主旨的图案造型诚然要比以描绘性为目标的写实造型更有助于展现作者的潜在能动性以及发掘其蕴藏深层的沉睡力量，这也就是图案艺术魅力无穷之所在。”[3]所以在纹样的造型形态设计只有通过不断地提炼、斟酌考量才能准确地传达意境和神韵。

（三）形意相生，是中国传统美学里面的最高审美境界，即在将形赋意、以形显意之上产生的一种形意之间交融促进、相辅相成、相互转化、浑然一体的状态。最具代表性的纹样就数太极纹样了，用一条相反的s形线，把整个圆划分成两个阴阳交互的两极，形成一虚一实、有无相生、左右相倾的一种核心运动，使整个画面既对立又统一，以最简单的图形展现了这种一阴一阳、互为其根、相互转化、相互统一的美感，形象化地表达了它阴阳轮转、相辅相成是万物生成变化根源的哲学思想，另外这种虚实相应、有无有生的精神意蕴也赋予了这个简单的图形更深层次的美感，包含了深厚的精神意蕴。

三、形意之美在标志设计中的渗透。

现代标志设计与中国传统纹样有很多契合点，都是通过一个小面积的形状符号来显现和传递抽象的主观精神和理念，将客观物像的视觉思维和所要表达的主观情感相融相生，形成具有一定精神内涵和意境的标志。所以现代标志设计必须向中国传统纹样的追根溯源，将中国传统纹样中的形意交流传承到现代标志设计中去。现代标志设计所追求的形意之美，其中“形”是指造型简练，富有美感，易于记忆和识别，“意”是指具有一定的审美意境和独特神韵，能够代表一个企业的精神内涵。在标志设计中，形意之间就是形式与内容的关系，所要表现、传达的内容决定了形式的设计，富有美感的形式能够淋漓尽致地显现内容。

如何让形意之美在标志设计中完全渗透，就应该从标志设计的取象、表意、传神这三个方面逐步落实。取象时充分认识所要表现、传达的意念和精神，对事物进行抽象、概括、变形、提炼，显现出相应的形态造型，人们通过视觉观看取得的信息，在脑海中真实地显现出一种反馈，这种由观者实现的观看到反馈的过程就是标志设计的表意，那么更深层次的传神就是人们在得到这种反馈后，能否再将这种反馈再投射到形态造型上进行思考和加工，最终实现与作者的精神和情感共鸣或者领会到的属于观者自己的一些精神情感，只有在形与意之间设计得十分契合、巧妙的标志才能让观者在将反馈投射到形态造型时畅通无阻，达到形意相生和传神的境界。从标志的设计到运用于市，简言之，就是意―形―意―形―意的过程，先立意，确定所要表达的内容，再出形，根据内容设计出相应的形态造型，再表意，观者通过形态造型领会其中的意蕴，一般的标志设计到这里就结束了，出色的标志设计，还会引领观者将领会的意蕴再融入到形中，然后再得出形意交融相生之后所得到的绵延不绝、意味悠长的神韵和意境。

学习研究中国传统纹样，不仅仅是学习其形式美的设计手法，还要深刻体会其传达的意境和神韵，更要学习其注重形意之美融会贯通的精神，透过其物化的表面深入研究它们的精神内涵，只有深入领会传统纹样的艺术精髓，才能更好的将传统传承到现代设计中去。

中国传统戏曲文化论文篇十五

我国古代传统戏曲是中国非物质文化遗产中的重要内容，虽出自民间，却是我国民族创造力的展现，体现出我国民族独特的思维与文化意识。古代传统戏曲包含古典文学、古典戏剧学、古典音乐学等，处处体现出我国民族文化的精髓。现代文化与传统文化，是我国当代经济发展中的文化背景，涉及到经济、政治以及生态等，提倡以人为本。在现代文化这一主流趋势下，古代传统戏曲的传承出现很多问题，探究古代传统戏曲的传承与保护则具有重要的现实意义。

一、现代文化的含义及特征。

1.现代文化的含义。

现代文化可有效促进社会与个人的文化发展，若从历史方面来看，现代文化与传统文化相连接，既是传统文化发展的起点，也是两种文化的连接点与临界点。从社会发展过程来看，现代文化与经济、政治、生态建设与社会密不可分，只有立足于发展，才能促进社会的进步[1]。从文化的发展与进步层面上看，现代文化实际上是先进文化，利用先进文化带动传统文化。也就是说，现代文化作为主导，已成为我国主流的意识形态，有效地体现出我国社会的核心价值观。

2.现代文化的特征。

现代文化具有现代性、多元性、价值性、开放性、超越性五个特征。现代性主要体现在中国的现代化转型特质，将气派与时代有机融合；多元性体现在传统文化、现代文化、边疆文化的长期交流，并形成多元化与独特性的特色，成为传统文化发展的标杆；价值性主要体现在积极的价值理念，是伟大的、自觉的文化特性，在发展进程中需要坚持价值与真理的统一；开放性则为现代文化向人民的开放，并将文化的发展与现代人的思维有机融合，利用宽阔的视野发现文化发展中的问题；超越性主要指文化的创造与超越，是传统文化的创新，也是未来文化的基础。

1.反对创新，惧怕新艺术元素的引进。

针对当前传统戏曲传承中存在的问题进行研究，发现戏曲在创新过程中存在反对的意见，反映出对传统文化的封闭、保守特征的留恋。同时，在传承创新时惧怕新艺术元素的引进，传承思想也仅从戏曲的自含性入手，不依赖外来元素。甚至部分民族倡导者面对传承过程中必须创新这一理念，无法有效做出客观判断，从而使其偏执心理导致传统戏曲的精髓无法得到展现。

2.漠视需求，违背传统艺术规律。

在传统戏曲传承中，存在听众地位下滑的现象，部分地区漠视听众的需求，从专家层面考虑戏曲的可传承性，从而导致听众对戏曲的印象逐渐低下。同时，在传承传统戏曲时，还存在对传统艺术规律违背的现象，将传统文化全面刨除，专注融入现代文化，导致传统戏曲依旧逐渐衰落，传统文化的精髓也随着历史长河逐渐没落。可以说，这样的传承是失败的，前者使听众不再被戏曲所吸引，后者则使戏曲成了无本之木。

三、现代文化视野下古代传统戏曲的传承策略。

1.开放心态重视需求，促进艺术有机融合。

戏曲衰落的事实无法回避，因此需要对传统戏曲的传承重视起来，真正开放心态，重视听众需求，从而促进传统艺术与现代艺术的有机融合。传统戏曲传承的重点，首先，应是其灵魂，不仅要重视传统文化的稳定性，还需关注其变异性，从动态视角看待戏曲；其次，对将要消失的戏曲应尽快做好记录，针对老艺人做好访谈、录音等，并进行分类整理以供研究、传承。对于尚未消失的戏曲，应努力与其他艺术元素相融，从而增强竞争力[2]。开放心态，促进其与现代艺术有机融合，推进戏曲的创新。但要注意保留传统戏曲的艺术规律与文化精髓，只有这样才算是真正的传承“灵魂”。此外，戏曲若想得到有效传承，必须与时代接轨，通过其独特的艺术魅力吸引听众，从而实现传承的目的。

2.结合古代戏曲表演规律，拓宽戏曲演出市场。

古代戏曲在表演时，演员的状态是生活的体现，既是感情的引入，又是技术的指导。戏曲具有较多的程式技巧，如台步、唱腔、眼神等，灵活使用这些技巧，有效塑造出色彩鲜明的人物形象，表现人物的行为与情感。同时，戏曲表演具有一定的虚拟性，对客观生活进行夸张、美化式展现。其次，传统戏曲在舞台上的唱腔具有真实与美感的特点。演唱者的唱腔力度的变化，展现出文字所表达的思想感情。因此，在传承传统戏曲时，首先需要结合上述表演规律。此外，广阔的演出市场也是戏曲传承的重要途径，作为民间传统戏曲的演出，不仅要将其立足点设置为乡村，还需扩展至各大城市，并创作、展现适合人民群众欣赏的戏曲，发挥戏曲丰富多彩的形式特点，既能反映出时代精神，也能促进传统文化的传承。

3.创新艺术思维，发掘传统戏曲文化价值。

文化价值是传统戏曲传承的一大重点内容，因此，创新艺术思维，发掘戏曲的文化价值，并将其与现代文化相融具有重要的作用。戏曲的文化价值可从思维方式、音乐形态、表现手法三个层面进行发掘。而经过探究，戏曲文化价值主要为哲学价值、音乐价值、表演价值。哲学价值主要为儒家与道家思想，是我国传统文化的精髓所在。在传承时则需要保持艺术与道德的自然与统一。在艺术中充实道德内容，在道德中安定艺术内容，保证二者之间相互作用，共同传承。同时，哲学价值中“以人为本”的.思想与现代文化提倡的思想相同，因此，在传承时需要将哲学思想与现代文化相融，促进戏曲的创新，推动戏曲的传承。音乐价值主要体现在戏曲的诗意与个体性，将虚静与和谐作为基础。表演价值则将视觉美与听觉美相融，将就刚柔并济、抑扬顿挫。

4.与互联网有机融合，促进传统戏曲的现代化发展。

互联网是现代文化中最为重要的一个部分，其开放性、交互性的特点利于传统戏曲的传承。因此，可将传统戏曲与互联网有机融合，促进其现代化发展。在融合时，需要秉承用户思维、简约思维、大数据思维、平台思维四类重点因素。用户思维与受众思维相同，在传承时需将受众，也就是听众作为基础，从其思维角度出发，在互联网中准确传播传统戏曲的艺术、剧种，给予听众一定的“参与权”，使其具有传承戏曲的责任与使命感[3]。简约思维主要指在传播戏曲文化时，可将复杂的戏曲内容简单化，越简单的内容越易被听众所接受。因此，可挑选剧目完整、内容集中的戏曲类别通过互联网传播给听众。大数据思维与平台思维主要指在互联网上构建虚拟剧场，并整合戏曲资源，提供听众搜索引擎，实现以人为本的针对化发展。

在过去，对待传统文化的态度不够正确，将传统文化认证为落后的封建事物，对其传承与保护也没有正确的认识。认为只有吸纳外来文明，才能促进传统文化的发展，从而使传统文化不再传统，同时也失去了具有中国灵魂的文化价值。而文化的传播具有一定的流动性，从历史长河的发展中不断流传变化。戏曲的传播与保护则包括语言艺术、文化心理等方面。因此，需要消除偏见，保护传统戏曲，使更多人意识到传统戏曲作为非物质文化遗产的特点与文化价值。在保护传统戏曲时，可利用口承式的传播策略进行。同时，还需将价值性较高的戏曲艺术予以珍藏，为戏曲的保护与传承奠定基础。此外，传统戏曲的保护还需依靠社会群体的支撑与参与，在发掘表演技艺、培养戏曲新人的基础上，提高社会群体对戏曲的认同度，从而对其全面保护。

五、结语。

古代传统戏曲是我国传统文化的精髓，在现代文化视野下对其传承与保护具有重要的意义。因此，可通过开放心态、拓宽戏曲演出市场、创新艺术思维、与互联网有机融合等策略，促进传统艺术与现代艺术的融合，并利用文化价值的传承，促进传统戏曲的现代化发展，真正解决反对创新、模式需求此类传承问题，实现在现代文化视野下，对古代传统戏曲传承与保护的最终目标。

参考文献：

[1]于春生.传统戏曲表演艺术的传承[j].大舞台,2012(4).

[2]尹明.现代文化视野下的少数民族传统戏曲传承与保护――云南白族传统乡戏“吹吹腔”研究[j].贵州民族研究,2015(4).

[3]于海阔.当前戏曲传承与创新问题的理论反思[j].中州学刊,2017(7).