10.读后感不仅是对书的评价，更是对自己和他人的思考和启示。如何写一篇较为完美的读后感，这是一个需要认真思考和策划的过程。以下是小编为大家整理的一些优秀读后感范文，希望能给大家提供一些有关阅读和写作的思路。

美学导论读后感篇一

“求知是人类的本性，求知使人变得明事理而智慧，而智慧就是有关某些原理与原因的知识。”为了研究的第一哲学，就必须弄清楚智慧究竟是“哪一类原因与原理的知识”如何将一个动变原理或性善原理应用于不变事物智慧的探究，《形而上学》共有14卷且并不是亚里士多德亲自有计划编撰的，本书大体上分为3个部分，总论，研究哲学的性质，对象，范围。探讨哲学的形成与性质进而评价前人关于“本源”问题的看法，他提出哲学应该研究的十个问题，而全书的基本问题就是对于这个十个问题的回答。他还将哲学分为第一哲学和第二哲学，研究存在本身及其固有属性及各学科都要遵循的一般公理等。而第2部分既是亚里士多德本体论思想的集中表述。也是全书的中心内容。

他认为存在的中心范畴是“本体”其他范畴是表现本体的。本体是与一切事物相关的本源，但是在之后对“本体”的进一步论述中，表现出了他的动摇性“他有时候认为本体是独立存在的个别事物，有时将本体视为普遍本质。”他提出了“四因说”，认为事物生灭变化归根到底不外乎四个根本原因：质料因、形式因、运动因和目的因。凡有所询求于事物之原因，宜必并求此四因，或于四因中偏取其某因，“假如通式可以被‘参与’，这就只应该有本体的意式，因为它们的被‘参与’并不是在属性上被‘参与’，而正是‘参与’了不可云谓的本体。”他认为“参与”是假托的'。可是“通式对于世上可感觉事物发生了什么作用；因为它们既不使事物动，也不使之变。它们对于认识事物也不会有何帮助；因为它们甚至于并不是这些事物的本体，它们若为事物的本体，就将存在于事物之中，它们倘不存在于所参与的个别事物之中，它们对这些事物的存在也就无可为助。

它们若真存在于个别事物之中，这就可被认为是原因，如‘白’进入于白物的组成中使一切白物得以成其‘白性’，但这种先是阿那克萨戈拉，以后欧多克索及他人也应用过的论点，是很容易被攻破的；对于这观念不难提出好多无以辩解的疑问。”而且“没有意式作蓝本让事物照抄，事物也会有，也会生成……意式既是事物之本体，怎能离事物而独立？”在此，亚里士多德意在批判柏拉图以理念为本体是行不通的。但是亚里士多德不是不承认一般形式的存在，他只是否认形式有独立的存在。同时他也声称事物的形式是事物成其所是的东西。他提出的“形式与质料”学说和“潜能与现实”学说以及“本体”学说构成其哲学的三大体系。

美学导论读后感篇二

黑格尔是德国古典哲学和美学的集大成者，他的美学是他的学生根据他在海德堡大学的讲课记录和教学提纲整理而成的，也是他的艺术思想的集中体现。

黑格尔给美所下的定义为：“美是理念的感性显现”。在黑格尔看来美源自绝对理念，使美具有了客观精神性。绝对理念的发展是必然的，美的产生发展也就是必然的。

艺术美与自然美孰优孰劣，在黑格尔看来，艺术美是远远高于自然美的。因为艺术美是由心灵产生和再生的美，蕴含着精神与理念的心灵比自然现象高多少，艺术美相对于自然美就优越多少。艺术美才是真正的美，艺术美的优越性是黑格尔重要的观点。任何时期，任何类型的艺术，只要是真正的追求美就应该是孕育着理念的，是表达心灵的，只有这样的美，也只有传达此类情感的艺术才是有生命力的。

美是承载理念的，美食理念的感性显现，黑格尔一元论的美学思想始终贯穿在他的思想的各个方面。美学研究是艺术哲学的研究，而研究艺术与科学?宗教等是不同的，它是感情的载体，是传达精神?传达理念的桥梁。心灵的东西才是最高的。艺术家的地位是直接关涉他通过艺术作品表现心灵和灵魂的深度?广度与厚度。这其中就涉及到最高形式的真实――“理念”，艺术作品揭露心灵实质是在表现理念，艺术作品表现理念的程度同时也决定了其影响和地位。艺术的目的在于表现理念，而艺术的直接后果则在于产生美感，着煤矸石同国外在实现，通过感性存在显现出来的理念。艺术作品是诉诸于感性掌握的，而理念显现在现实中也绝不是简单融合，而是蕴含着外来的或内部的?感性的知觉或想象等多方面的内容。黑格尔谈到美的对象时说，美的对象必须包含两方面的内容：“一方面是有概念所假定的各部分协调一致的必然性，另一方面是这些部分的自由性的显现是为它们本身，不只是为它们的统一体。”只有囊括了这两个方面的美，即只有显现了理念的美才是真美。

而自然是理念的最浅近的客观存在，自然美较之于艺术美等蕴含着理念的美来说也是浅显的。理念与体现概念的结合有不同层次，只有这二者的统一直接在感性的实在的显现中存在，理念才成为美的理念。而自然作为理念浅近的显现，它是具有一定缺陷的。自然美是个别事物的美，它不能像艺术美那样表达无限自由?永恒，因而具有内在性?依存性和局限性的缺陷。

第一在理念初级显现为自然的个别事物，这些直接显现着的事物的各内在方面的因素依然仅仅是内在的。动植物延续生命的过程和它们美的显现，都没有承载灵魂，显现在外面的都不是真正的生命，而是低生命一级的各种构造，他们只有在自身以内才是有生命力的。人是较高一级的，他可以通过皮肤等显现他的生命力与力气，但是也只是一种遮盖，在对灵魂生活?情欲?情感的'显现方面，依然存在较大的缺陷。

第二，这种个别事物的存在还有依存性。这些个别事物虽然是注入理念，但是这种直接注入的理念也不是自由自觉的，在它同外在世界发生错综复杂的关系时，他是依赖着这些关系的：动植物的生存依赖着它们生存的自然环境，它们的生活方式?生活习惯及整个延续生命的方式态度都会受到影响；人的肉体存在也是在这些外在环境的约束下进行的，虽然人具有意识，具有认识世界改造世界的能力，但是人类的良好发展也是不得不受制于自然规律。人类心灵的存在也不是孤立的，他的各种感触也是直接受启于外在世界的人与事，单纯的身体方面的生活目的和心灵方面的生活目的，在自己成为旁人手段为他人服务和满足自己利益的过程中，是否合乎于自己的心意，这是依赖着社会的关系网的。

第三，因为自然是直接的个别化的客观存在，所以它又具有局限性。每一个自然存在，有生命的与无生命的，因其是个体个别化的，所以相对于完美的理念而言是具有较大的局限性的，它们显现为一种不完满的。

艺术美与自然美的区别是艺术与精神的区别，黑格尔称艺术美为“理想”，这种理想是在自然里找不到的，这种承载理念的艺术是形式和内容?内在因素与外在因素的高度统一。理想是绝对真实的，而自然本身是不真实的，所以艺术是一种创造，一种对心灵的还原。它不脱离自然，同时艺术也不是生糙的自然，而是心灵的创造。艺术美是灌注了心灵与生气，融汇了理念的一种较高的显现，所以艺术美是克服了自然美的种种缺陷，是一种完美的存在。“理想是本身完满的美，而自然则是不完满的美。”“在自然界本来是消逝无常的东西，艺术却使它有永恒性；就这个意义来说，艺术也是征服了自然。”

黑格尔在讨论艺术美与自然美时他贬低自然美，只是认为这种没有充分体现理想的美不能作为美学研究的对象。他不否认自然美存在的事实，同时，对于自然美的一些抽象形式诸如正气一律?平衡堆成?符合规律?和谐等都是不否认的，甚至他不否认自然美本质也是精神的，也是理念的显现，只不过是理念最浅的显现罢了。

“美食理念的感性显现”及“艺术美高于自然美”是《美学》中黑格尔的两个重要观点。

从某种角度而言，自然美可以说是艺术美的母亲，和营养的源泉，黑格尔批判自然美，推崇艺术美，一方面和他自己对于美学本体论的认识相矛盾，另一方面也体现了他对于自然美的认知局限。

总的来说，黑格尔的《美学》从美学史的角度探研了美学发展的伟大历史宏图，也开创了系统研究美学的先河，但是从对美学本质分析显然是不到位而有所欠缺的。

美学导论读后感篇三

庄子多从大自然和一般生活中发现美；蒋勋更是深谙其道，善于在平实的生活中发现大美。在《品味四讲》中，蒋勋从食、衣、住、行方面重新审视“美”在现实生活中的角色：在小吃里发现信仰；感受服装的体温；如何营造一个家；怎样将急躁、焦虑和抑郁的心情转化成缓慢的生活节奏；如何从生活细节中找到快乐，享受悠闲的文化……在《品味四讲》中，蒋勋首次提出生活美学的概念。让我在享受孤独与体悟生活后，找到自己独特的品味，从美中获得情感与力量。

其中的句子，现在我还是记忆犹新，觉得写得很好很有感悟：所有生活的美学旨在抵抗一个字――忙。忙就是心灵死亡，不要再忙了――你就开始有生活美学。生活的美学是一种尊重，生活的美学是对过去旧有延续下来的秩序有一种尊重。这件衣服跟我皮肤的感觉，那双鞋子跟我的脚走路形状产生的感觉，或者一顶帽子戴久之后，好像慢慢变成个朋友的关系了。有些人只有房子，并没有家。也许大家都有印象，爬山的时候忽然会有一个亭子，或者你走到溪流旁边忽然会有一个亭子，你发现有亭子处就是让你停下来的地方。它是一个建筑空间，但也是一种提醒和暗示说：“不要再走了！因为这边景观美极了。”

美在生活中，由于现代生活的快节奏，导致我们失去了发现美的眼睛，一切生活变的成为一种义务，变的麻木。而书中恰恰给了我们一次放慢节奏的旅行，真真切切的体会到生活的美!

美学导论读后感篇四

《中国文化史导论》系钱穆主要的文化著作之一于1941年在四川成都赖家园撰成。其中部分章篇曾在40年代的《思想与时代》杂志上发表。该书于台湾正中书局1951年初版后多次再版以台北商务书局1993年修订出版（北京商务印书馆1994年根据台北1993年修订本在大陆出版）为主。全书共分十章涉及文化理论、中国文化史、中国文化精神中西比较等问题以独特的视角阐述了中国文化的特殊性和发展规律是钱穆文化史学的奠基著作。

文化的性质

在弁言中钱穆指出文明与文化的区别与联系：大体文明文化皆指人类群体生活言。文明偏在外属物质方面。文化偏在内属精神方面。故文明可以向外传播与接受文化则必由其群体内部精神累积而产生。"

在此说明二者的区别是有必要的。因为此二语国人每多混用认为文明即是文化文化即是文明都是可以传播与接受的进而以为中华文化被西方文化同化而泯灭了以致丧失了民族自信心甚至产生了民族危机感。固然当今中国在开放的国际环境下无法不接受西文文明的冲击生产生活中所渗透的`西方文明产物比比皆是。但是这样一个文明古国千百年来形成的精神文化是无法轻易动摇的。

从地理环境开始分析

以地理环境为文化产生的研究切入点是这一著作的一大特点。钱穆认为各地文化精神之不同穷其根源最先还是由于自然环境有分别而影响其生活方式。从出土的甲骨文可以判断商代的政治势力向东北则直至辽河流域向南则到汉水流域向西南则到汉水流域之中游说不定古代商族的文化势力尚可跨越淮、汉以南而抵长江北岸早已超出黄河流域。中国由于有广阔的平原和密集的水系而西面、北面又有崇山峻岭为屏障东面、南面是海岸线因而古代的中国文化的发展是起步快而独立的。这些条件使得中国文化形成了以下几个特点：

1中国文化易于养成处理社会问题诸如政治统一与民族团结方面的能力。因此中国以同一时期世界任何其他民族所不及的速度完成了内部的统一。

2中国文化因在大环境中展开又迅速地完成了统一较其他国家有着较强的抵抗力能够抵御外来的侵扰直至成为世界上文化历史最悠久的国家。

3在辽阔而贫瘠的土地上产生的文化不断有新刺激与新发展的前途。他的生产特性决定了在其生长过程中社会内部必须始终保持一种勤奋与朴素的美德。

这几个特点足以证明中国文化的强大与持久是有其依据的。中华民族是团结的民族而又具备抵抗外敌的能力并且能够保持着不断前进的动力因而中国文化的绵延不灭是必然的。

与西方国家之对比

钱穆把人类文化分为游牧、商业和农业三种并且商业和游牧起于内不足则需要向外寻求因此所形成的文化特点为流动的、进取的。农耕可自给无事外求并且农耕活动的特点决定了耕作者不可长期流动在外因此形成的文化特点就是静定的、保守的。这是农耕文化与游牧、商业文化的区别。

而中国文化与其它农耕古国的文化又是不同的。书中多次将中国与埃及、印度、巴比伦三个以农业为主要生产方式的文明古国作对比以说明独特的中国文化是如何产生的。

钱穆用了一个很形象的比喻拥有广阔土地的中国对于埃及、巴比伦、印度如同大家庭对于小家庭中国备有多个摇篮而他们只有一个因而中国可以同时养育多个孩子从现实生活的体验中我们可以总结出大家庭所养育的孩子与独生子的性格是截然不同的。推及一国则成为了不同的文化。再者埃及、巴比伦、印度的土地比中国的土地肥沃并狭窄因而容易满足其文化也就是在闲暇时间产生的。中国的土地由《诗经豳风》中的七月一诗结合当今的情况可以判断古代的北方耕作情形与现在相差无几都是勤奋耐劳才能够温饱的。劳作中产生的文化与闲暇中所产生的又是绝不相似的。而未来的世界必将由能够吸收先进工业与高科技的农业大国即中国来领导。

美学导论读后感篇五

尼采说我们即将并且一直生活在一个虚无主义笼罩的时代，即“上帝死了”的时代，解释为最高价值的丧失，即死后入天堂、永生的信念的丧失。

随着科学的发展和不断普及，越来越多的人不再相信“上帝的存在”。于是，科学毁灭了信仰，但同时由于其本身的局限性，又无法建立一个信仰。于是人类失去了原本因为相信“上帝”而拥有的人生动力，而同时由于柏拉图主义所形成的道德观却还约束着人类。

于是人类精神上无法获得信仰，但同时行为上又有道德约束，无法释放因为信仰丧失而积蓄的各种情绪，最终人类颓废的活着，这不是一般意义上的颓废，是一种形而上的无力感。

诚然越来越多的人不再相信“上帝”，但是究其根本，生命本质上的孤寂，在失去了“上帝”这一形而上的关怀后，人类还是在迫切的寻求信仰，寻求这种精神上的关怀。就像某个哲学家说的：人类从来都是孤独和不孤独的，因此才有了上帝。

到这里，我开始思考如何解决这个问题，直到看了莱昂纳多迪卡普里奥主演的《盗梦空间》，给了我启发。电影中通过入梦的方法，通过在梦主的潜意识中植入意识，改变梦主的想法。这种方法如果可以得到实现，那么在人类行将就末的时候，通过电影里的方法，让一位梦境设计师设计好如同天堂般的梦中世界，通过精神引导师，让梦主再次相信上帝的存在，于是在盟主的潜意识中，曾经存在的上帝形象投影在梦境中，这时通过穿越，两位参与者回到现实，而梦主在梦中得到了精神上的关怀，相信“上帝”的存在，于是在梦主死去的瞬间得到了永生。

诚然这在我们现在看来是不道德和没意义没必要的，因为我们欺骗，而且终究没有创造永生，但是从死者的角度，他是获得了“上帝”的关怀，而且谁在虚弱的时候不想获得关怀。从这里也可以看出，尼采说我们活得多么的矛盾和无力，因为道德总是会时不时的关怀我们没有信仰的灵魂，而且有时候这种关怀是那么的虚伪和矛盾。

而对于活着的人，如何获得这种关怀，也许用不着担心，因为我们活的那么忙，那么积极，都没时间没心情想这方面的事情，即使有时会寂寞，但那不算什么，比起人生本质的孤独的体会。不过在空闲的时候曾经也想过人生本质的虚无，那个时候也会觉得活着没意义，不过很快就又振奋起来，不想那个问题了。但是我为何会明知生命的虚无，却还是很快而且一直的积极地活着，这个问题我也想了很久，慢慢地有了答案。

在各种生活经验的体会下，我意识到即使人类早已宣称，自己已经是高级的文明的，但究其根本还是拥有着动物的属性，而且更多的人们类活动，是在自然属性的驱使下完成的，比如：渴了喝水，饿了吃东西，冷了穿衣服，性欲等各种欲望。人与人之间在这些欲望的表达上不同，这里就有着道德的约束力的作用，当然每个人都有不一样的理解。

所以想到这里，我意识到人类的各种行为，都是在外界的刺激下，由身体感知，给予身体中一些器官刺激，由他们分泌各种激素，再去促进其他器官的生理活动，从而表现出人类的各种欲求和行动，当然这些活动一般都是在每个人的道德观的监视下完成的，不然就是违心的，再严重的就是犯法了。

所以人类要活得积极，有活下去的动力，()更多的是要保证身体的健康，各个器官的功能正常，从而使得各种激素分泌水平的正常，维持着生命的动力，从而不去过多的思考形而上的话题，就算想到了也会马上抽身出来，不会陷进去，因为当你在思考：是存在还是思想先存于世时，你的肚子饿了，口渴了，女朋友叫你去约会了，而你的某方面的成就被人在议论着，你要成就更多，你还有很多欲求。

想到这我想起了日本作家村上春树在《iq84》三部曲中通过女主角的口说：身体是灵魂的殿堂，看来是何等的正确，即使也许理解角度不一样。

从某些方面日本还是不错的，比如滨崎步，比如她的某些作家子民们。

美学导论读后感篇六

任何一个爱美的中国人，任何一个热爱中国艺术的人，都应该读这部书——《美学散步》。

在现代中国美学史上，有两位泰山北斗式的人物，朱光潜与宗白华。两人年岁相仿，是同时代人，都是学贯中西、造诣极高的，但朱光潜著述甚多，宗白华却极少写作；朱光潜的文章和思维方式是推理的，宗白华却是抒情的；朱光潜偏于文学，宗白华偏于艺术；朱光潜更是近代的，西方的，科学的；宗白华更是古典的，中国的，艺术的；朱光潜是学者，宗白华是诗人。这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。宗白华是五四新文化大潮冲出的新一代学人，早年曾留学欧洲，足迹踏及艺术之都巴黎。20年代他出版过诗集，他本来是个诗人。青年时期对生命活力的倾慕赞美，对宇宙人生的哲理沉思，一直伴他前行，也构成了他美学篇章的特色。这个集子里的文章，最早写于1920年，最晚作于1979年，实在是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集。他没有构建什么美学体系，只是教我们如何欣赏艺术作品，教我们如何建立一种审美的态度，直至形成艺术的人格。而这正是中国艺术美的精神所在。宗白华曾在《蒙娜丽莎》原作前默坐领略了一小时，他常常兴致勃勃地参观国内的各种艺术品展览会，即使高龄仍不辞劳苦。他更是一位欣赏家。集子里这些文章相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西，特别是有关中国艺术的特征。因此，阅读这部书本身，就是一种艺术的享受，作者用抒情化的.语言引领我们进行艺术的欣赏，书名叫《美学散步》，我们且到这个大花园里走走，看作者给我们营造了怎样的亭台楼榭、花树池石。内容梗概艺术欣赏就是对美的发现与感悟，那么美在哪里呢？美就在你自己心里。画家诗人创造的美，就是他们的心灵创造的意象，独辟的灵境，那么什么是意境呢？作者给我们分析到，人与世界接触，因关系层次不同，可有五种境界：

（1）为满足生理的物质的需要，而有功利境界；

（2）因人群共存互爱的关系，而有伦理境界；

（3）因人群组合互制的关系，而有政治境界；

（4）因究研物理，追求智慧，而有学术境界；

（5）因欲返本归真，冥合天人，而有宗教境界。

功利境界主于利，伦理境界主于爱，政治境界主于权，学术境界主于真，宗教境界主于神。但界乎后二者的中间，以宇宙人生的具体为对象，赏玩它的色相、秩序、节奏、和谐，借以窥见自我的最深心灵的反映；化实景而为虚境，创形象而为象征，使人类最高的心灵具体化、肉身化，这就是“艺术境界”。艺术境界主于美。所以一切美的光是来自心灵的源泉，没有心灵的折射是无所谓美的。

所以说一片自然风景是一个心灵的境界。意境是情与景的结晶品。所以中国艺术家不满足于纯客观的机械式的模写，而总是要在对对象的反映中折射出人格的高尚格调。静穆的观照和飞跃的生命构成艺术的两元。于是，中国艺术意境的创成，即须得屈原的缠绵悱恻，又须得庄子的超旷空灵。缠绵悱恻，才能一往情深，深入万物的核心，所谓“得其环中”。超旷空灵，才能为镜中花，水中月，羚羊挂角，无迹可寻，所谓“超以象外”。色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。这不但是盛唐人的诗境，也是宋元人的画境。“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀”，这两句话表出了中国艺术的最后理想和最高成就。唐宋的诗词、宋元的绘画莫不如此。中国那些最伟大的艺术品的境界，都植根于一个活跃的、至动的而有韵律的心灵。作者用他的这种一以贯之的看法引导我们去欣赏中国的诗歌、绘画、音乐，尤其是中国的书法。中国人哀乐的情感能在书法里表现出来，像在诗歌、音乐里那样。别的民族写字还没有能达到这种境地的。作者认为，写西方美术史，往往拿西方各时代建筑风格的变化来贯串，中国建筑风格的变迁不大，不能用来区别各时代绘画雕塑风格的变迁。而书法却自殷代以来，风格的变迁很显著，可以代替建筑在西方美术史中的地位，凭借它来窥探各个时代艺术的特征。比如魏晋的书法，代表人物是王羲之父子，就是魏晋人简约玄澹，超然绝俗的哲学美的具体体现。艺术的欣赏是为了形成艺术的人格，而魏晋人的人格美，正是中国艺术史区别于其他民族，显出中国艺术精神的最精采、最动人的篇章。这个时代之前，思想定于一尊，艺术过于质朴；这时代之后，思想受儒佛道合流的支配，艺术过于成熟。只有这几百年间，是精神上的大解放，人格思想上的大自由。晋人的美，是这全时代的最高峰。晋人发现了山水的美，王羲之说：“从山阴道上行，如在镜中游。”他们风神潇洒，不滞于物。而对于哲理的探索，却是一往情深，王戎说“情之所钟，正在我辈”，顾恺之画绝、才绝、痴绝，痴绝尤不可及。晋人向外发现了自然，向内发现了自己的深情。山水虚灵化了，也情致化了。陶渊明、谢灵运的山水诗好，是由于他们对自然有那一股新鲜发现时身入化境、浓酣忘我的趣味。他们是用心灵在体味自然。晋人之美，美在神韵。神韵可说是“事外有远致”，不粘滞于物的自由精神，比如目送归鸿，手挥五弦。这是一种心灵的美，扩而大之可以形成一种镇定的大无畏精神。美之极，则雄强之极。王羲之书法人称字势雄逸，如龙跳天门，虎卧凤阙。淝水大捷植根于谢安美的人格与风度中。枕戈待旦的刘琨，横江击楫的祖逖，勇于自新的周处，都是千载而下懔懔有生气的人物。

这个时代，是中国历史上最有生气，活泼爱美，美的成就极高的一个时代。这是一种唯美的人生态度，还表现在以下两点，一是把玩现在，在刹那的现量里求极量的丰富与充实；二是美的价值寄于过程本身，不在于外在的目的，所谓“无所为而为”的态度。比如王子猷大雪夜忽忆戴安道，即乘小船就之，经宿至门即返，人问答曰：“吾本乘兴而来，兴尽而返，何必见戴？”宗白华认为这种寄兴趣于生活过程本身而不拘泥于其目的，显示了晋人唯美生活的典型。在这部书里，宗白华用他抒情的笔触，爱美的心灵引领读者去体味中国和西方那些伟大艺术家的心灵，去体味那些风流潇洒的晋人的心灵，待得我们散步归来，发觉自己的心灵也得到了升华与净化。

美学导论读后感篇七

读完钱穆的《中国文化史导论》一书又更深刻地感受到钱穆对于中国文化的自信对中国历史的温情与敬意。该书写于抗战时期面临山河破碎亡天下的危险钱穆在西南联大执教关心时局将历史与现实紧密联系起来。他放弃以往考据学术方向转向到义理此时遂有《国史大纲》和《中国文化史导论》这两本著作。钱穆用中国传统民族文化来激发国人的斗志重树国人的民族自尊心。

很多研究钱穆的学者将钱穆的历史观概括为民族文化史观即以民族、文化、为历史线索来贯穿他的史学研究并将这三者融为一体这一点在其《中国历史研究法》一书中体现的最为明显民族文化史观也是钱穆一生的坚持这与其所处的时代背景是分不开的。

钱穆出生于1895年而这一年正是甲午战败四万万同胞同苦台湾的割离由此中国的门户进一步被迫大开。中国门户破开的同时也伴随着西方文明和文化涌入中国中国人视野里的西方和想象中的西方夷狄有很大的不同。西方先进的工业文明吸引着深处农耕社会的国人于是有很多仁人志士提出向西方学习以欧风美雨来洗涤中国的传统以求建立一个新的世界。然而钱穆却选择了以民族文化史观来应对中西方的碰撞。

一、钱穆选择民族文化史观来应对中西方碰撞的原因

1、中西方文化内在的不同西方文化不宜移植到中国。

钱穆在《中国文化史导论》里多处将中西方文化放在一起比较从而得出中西方文化存在很大差异的结论。钱穆从文化的起源将文化的类型分为三大类型即游牧文化、农耕文化、商业文化。而游牧文化和商业文化可以归结为一类农耕文化自成一类。农耕文化具有安、足、静、定的特征游牧和商业文化则是具有富、强、动、进的特性。按照这种说法农耕文化指的是中化文化游牧和商业文化代指西方文化。因为钱穆论述道：近代农耕民族之大敌则为商业民族这一句也就暗含着钱穆处在中西尖锐对立的时代背景把当时西方对中国的侵略上升为西方商业民族文化对中国农耕民族文化的冲击这样的本质高度。在大的类型背景下的不同钱穆又具体论述了中西方的不同如中国人看历史常偏向于“时间”的与“生长”的“自我绵延”。西方人的看法常是“我”与“非我”两个对立。从钱穆的分析中可以看出钱穆是把中西方文化看成是二元对立的所以钱穆的主张不是革命性的移植西方文化正如其所说：中国历史只有层层团结和步步扩张的一种绵延很少彻底推翻与重新建立的像近代西方人所谓的革命。

2、中国的文化内在的维新和吸收外域文化文明可以永葆生命力

从中国文化发展演进的历程来看钱穆将中华文化的发展历程分为四个时期前三个时期中国的文化都能很好融化外域文化的冲击正如其所说：中国人对外族异文化常抱一种活泼广大的兴趣常愿接受而消化之把外面的新材料来营养自己的旧传统。外域文化融入中华文化中就使得中华文化不曾间断中华这种内在的维新力量可以使中华文化永葆生命力。中国古代史虽有王朝的更迭可是文化传统依然存在可是到了近代也就是钱穆所说的中国文化发展的第四个时期时局中的国人主张以西方的文化重建中国社会于是钱穆就感到有亡天下的危险因为中国文化将不复存在。因此面临中国文化发展的第四个历史时期钱穆也是主张同前面三个时期一样以中国文化融化西方文化。正如钱穆在谈到科学在中国一如在西方般发展以后是否将损害或拆毁中国原来文化传统呢这个问题时钱穆对中华文化的融化力量是十分自信的他说：这一问题颇是重要但据本书作者之意见中国固有文化传统将决不以近代西方科学之传入发达而受损。因为中国传统文化一向是高兴接受外来新原素而仍可无害其原有的旧组织的。这不仅在中国国民性之宽大实亦由于中国传统文化特有的“中和”性格使其可以多方面的吸收与融和。

3、中国自有文化但缺失文明。

在钱穆看来文明和文化是有区别的文明偏在外属物质方面。文化偏在内属精神方面。从钱穆所举电影在中国放映可以进一步看出钱穆对文化与文明的界定他说：从科学机械的使用方面说电影可以成为世界所共同从文学艺术的趣味方面说电影终还是有区别。这便是文化与文明的不同。但中国自春秋战国到汉、唐、宋、明各代可说是注重在求“尽人之性”科学就大大落后于西方。

二、以民族文化史观应对中西方的碰撞

1、以民族文化史观应对中西方碰撞的措施

钱穆把文明和文化做出区分对于当时的历史境遇来说一方面让国人认识到中国落后之处在于科学文明明确了努力方向不至于病急乱投医。另一方面让国人看到中国文化的源远流长博大精深在面临西方文明冲击时能够自信应对不妄自菲薄。在文化与文明的区分下钱穆提出以西方科学文明补中国之不足促中国之富强。钱穆在当时感受到如何赶快学到欧、美西方文化的富强力量好把自己国家和民族的地位支撑住这种学习西方科学文明的紧迫性同时也感受到中国的社会只要西方科学加进来一切自会变这样的民族自信。

2、中西方碰撞时应保持中国文化传统

从近代以来中国在一步步地实践由传统到现代的转型可是中西方文化之间的仍然没有进行实质性有效的沟通。西方文化在中国传播中国文化在西方漫延中西方文化在中西方产生相互交叉性的影响。中国从西学东渐以来还没有很好的消化西方文化甚至出现中国人自己极端的排斥中国文化的现象。因为在许多人眼中就把西方科学文明等同于西方文化于是一股劲地去赶追西方文化把对西方文化的追求又替代为对西方科学文明的学习于是就出现把文化与文明混为一谈的现象。有些研究中国近代史的学者把中国近代向西方学习的过程概括为学习器物、、学习制度、、学习文化这三个阶段他们认为这是中国学习西方程度的逐步加深中国近代化程度的加深。然而这种近代化的进程是以抛弃中国传统文化为代价的把西方东西引入中国一方面造成西方文化和文明在中国的水土不服于是在中国近代史上诞生很多畸形的产物；另一方面造成国人对中国文化丧失信心和对中国文化自我认同的困难。

钱穆一生都被困在中西方文化的争论之中也在以民族文化史观来思考如何学到了欧、美西方文化的富强力量而不把自己传统文化以安足为终极理想的农业文化之精神断丧了或戕伐了。换言之即是如何再吸收融和西方文化而使中国传统文化更光大与更充实这一问题。中国是有厚重的历史作为积淀的不能抛弃历史文化传统钱穆在其著作《秦汉史》中论述道春秋战国之际的各国变法时把秦国的变法和鲁国的守旧作出对比二者在相同的历史环境中所作出不同的时代选择在于秦国所受历史积淀没有鲁国的深厚。而中国文化的丰富是需要后人去悉心整理的。

钱穆从中国历史的演进历程来看待当时中西方碰撞这一时代命题这一视角是独特的因此钱穆在《国史大纲》扉页写道：

凡读本书请先具下列诸信念：

1、当信任何一国之国民尤其是自称知识在水平线以上之国民对其本国以往历史应该略有所知。（否则最多只算一有知识的人不能算一有知识的国民。）

2、所谓对其本国以往历史略有所知者尤必附随一种对其本国以往历史之温情与敬意。（否则只算知道了一些外国史不得云对本国史有知识。）

3、所谓对其本国以往历史有一种温情与敬意者至少不会对其本国以往历史抱一种偏激的虚无主义（即视本国以往历史为无一点有价值亦无一处以使彼满意。）亦至少不会感到现在我们是站在以往历史最高之顶点（此乃一种浅薄狂妄的进化观）而将我们当身种种罪恶与弱点一切诿卸与古人。

4、当信每一国家必待其国民具备上列诸条件比较渐多其国家乃再有向前发展之希望。（否则其所改进等于一个被征服或次殖民地之改进对其国家自身并不发生联系。换言之此种改进无异是一种变相的文化征服此乃文化自身之萎缩与消灭并非其文化自身之转变与发皇）。

钱穆的民族文化史观是建立在对历史的温情与敬意的基础上处在历史的风口浪尖依然能够清晰的看到历史的过去与未来其弟子余英时先生称其一生都在为故国招魂以一位炎黄子孙的身份继续将中华文化传扬远播。

美学导论读后感篇八

《美学四讲》中，作者从“自然的人化”的观念出发，倡“人类学历史本体论”之说，立宏观理论体系，结构严密，气魄恢宏，不单回应了现时流行的中外各美学流派，而且从哲学高度，以主体的实践和积淀，统一社会与自然，探讨美与人的本体存在、美感与心理情感的“数学方程式”、艺术产品与艺术作品、“后现代”等等问题，提出美与与人类命运相关连的前景。

全书分四部分，依次回答四个问题：美学是什么？美是什么？美感是什么？艺术是什么？作者基于这些问题意识，分别在四讲中探讨了美学领域的诸多复杂命题。这里既有对从古至今具有代表性的各家各派的观点的评析，又有自己的一家之见。由于引入了大量生动贴切的例证，文字风格也浅显畅达，所以这本书虽然要作美概论看，但读来又丝毫不觉得繁琐可畏。整体上作者以简洁有力、极为浓缩的文笔，旁征博引，娓娓而谈，引领读者通过仔细阅读和深入思考而走入金碧辉煌的美学宫殿。

在四讲中，我收益最大的是李泽厚先生对美和美感的见解。

关于美。

中国传统把一切能作为欣赏对象的事物都叫美，而李泽厚认为这是把美的概念泛化了。美既然是具有肯定性价值的审美对象，那么美总会有一定的感性形式，于是他认为美必须具有感性形式，从而诉诸人的感性。这就谈到了审美对象问题。李泽厚把它解释为：人的主观情感、意识与对象结合起来，达到主客观在‘意识形态’的统一，才能产生美。

李泽厚认为美的根源就是“自然的人化”，即实践。所谓“自然的人化”是物质化，是物质生产劳动实践。美的本质是“人类和个体通过长期实践所自己建立起来的客观力量和活动。”

“美是真与善的统一，也就是合规律性和合目的性的统一。”合规律性是社会美的方面，而从客观对象说，合目的性则是自然美的方面。他从社会美到自然美进一步说明了人类总体的社会历史实践创造了美。

关于美感。

李泽厚认为美感问题属于心理科学范围，是审美心理学所专门研究的课题。西方美学家认为美是美感所创造出来的，而这个过程有一个中介，就是主观的审美心理。因此研究美感就需要从审美心理研究。

美感首先是悦耳悦目，这里耳目不只是认知而是享受，这享受也不只是生理快感，而是身心愉悦。其次是悦心悦意，最高的形式也是最高的境界就是悦志悦神，它是道德基础上达到某种超道德的人生感性境界，它不仅不只是耳目器官，而且也不止是心意情感的感受理解，而且还是整个生命和存在的全部投入。黑格尔认为与崇高有关，是一种崇高感，而在中国则可以理解成“天人合一”的精神境界。

李泽厚在《美学四讲》中所讲的美学是哲学美学，是美的哲学。美属于哲学范畴，研究的是美的本质问题，而美感则属于心理学范畴，研究的是审美心理的问题。但是它们都可以从哲学的高度，从人类学本体论出发，用“自然的人化”观念来探讨，于是，归根到底关于美与美感到底是什么的问题又可以用“自然的人化”来解释。因此，“自然的人化”既是研究美与美感的出发点，又是美与美感的归宿。

美学导论读后感篇九

90年代以来，中国美学似乎进入了它的沉寂期。美学著作的出版量或许有没有减少，但是人们对于美学真理的信念却薄淡了。最近读到阎国忠教授的新著《朱光潜美学思想及其理论体系》，感触很多。

我学美学多年，头脑中逐渐形成了两句话：一句是：审美无争辩。另一句是：美学无是非。对第一句话，尽管可能遭到非议，但我仍认为它闪烁着真理的光芒。其真理性在于，审美虽无争辩，但美学却必须争辩。而且重要的是，美学的争辩须建立在审美的无争辩基础之上。这就是审美的无争辩与美学的争辩之间的辩证法。第二句话说的是事实：数学中的错误太容易证明了。而在美学中，即使是错误也总是有道理的。这件事本身不啻对美学所达到的科学水平的一个测度。由于这个原因，我对那些对推进美学的科学程度作出了贡献的美学家往往特别尊敬。朱光潜是其中的卓越者之一。在我心目中，朱光潜作为一个中国美学家，最大特点就是对于美学真理的坚持不懈的追求。当人们有充足的理由对于美学中的真理绝望的时候，当传统美学被认为已经陷入迷误，中国学者在美学中看到了一堆博学的垃圾并且惊呼美制造白痴、避之惟恐不及的时候，对于一生孜孜不倦研究美学的朱光潜的学术生涯和理论遗产的回顾和总结，这件事本身就是对于美学研究者的一个鼓舞。在这种情况下，《朱光潜美学思想及其理论体系》一书的出版，确有其不同寻常的意义。因为，对现当代中国美学的反思是中国美学走向未来的一个不可缺少的环节，朱光潜的学术生涯可以说是现代中国美学发展的一个缩影，朱光潜的学术道路本身就是一笔精神财富。在这个意义上，朱光潜不仅是一座横跨古今、勾通中外的桥梁，而且是中国美学走向世界、走向未来的一座桥梁。

这部30万言的研究和介绍朱光潜美学历程的著作让人感到了它的沉甸甸的分量。朱光潜可以说是一位其一生除了美学几乎就等于零的学者。照理说，对他的学术思想进行评述，似乎并不困难。其实不然，因为朱光潜的美学思想发展是中国现当代思想史的一部分。本书的意义，不仅在于它对中国美学科学的开拓者朱光潜的.美学思想及其理论体系进行了准确、细致的梳理和概括，充分肯定了朱光潜在中国现当代美学建设中的开拓者和奠基人的地位，而且还在于它清晰地呈现和勾画了朱光潜美学追求中的建构、转型、反思和重构的反复过程，以及对马克思主义的学习和研究在朱光潜美学道路中的重大意义。本书对朱光潜的介绍，事实上等于从一个重要的侧面勾勒了中国现当代美学史。从中我们能够真切地感受到，在美学研究中比在任何其他研究领域中都更容易受到文化环境的影响乃至干扰。即使是一个真诚的美学家，要想在各种各样的批评中坚持正确的方向和不断地纠正错误，是多么困难。朱光潜受到的不仅仅是正确的批评，而且还受到了以无可置疑地正确的面貌出现的错误批评。本书为我们描述的，不是一个特立独行的美学家，也不是一个一贯正确的美学家，而是一个具有足够理论勇气的不屈不挠的美学家。

美学研究比任何其他学术领域都更难达成共识，也更难避免理论失误。在这个领域中，即使是伟大的睿智者，错误也再所难免。被纠正的很可能不是错误，进步有时也许就是倒退，正确的东西也可能被作错误的运用，这些在美学中决非罕见。因此，在对朱光潜的评述中曲意逢迎和为尊者讳对美学研究毫无益处。本书作者严格把握了这一准则。这里仅举一例：朱光潜曾提出过一个著名的物甲物乙说。这一观点有其重要的理论价值。至今我仍看不出它有违背马克思主义哲学原理之处，因此也不认为需要引证马克思来支持这个观点。但朱光潜却引证了马克思的一段非常著名的论断：最美的音乐对于不能欣赏的耳朵就没有意义，就不是对象。在他看来，马克思的这句话支持了他的观点：最美的音乐（物甲），如果没有能够欣赏它的耳朵（主观条件），也不能转化成美的形象（物乙）。但是现在我们不难发现，这段话恰恰不能证明这一点。这句话能够说明的只是，如果没有主观条件，最美的音乐（物乙）也能变成物甲，就是说，不存在物乙。本书如实描述了这件事，起到了立此存照的作用。看起来，这里涉及的问题属于细枝末节，其实也涉及到如何对待马克思主义著作的问题。

我看是可以的。

美学导论读后感篇十

通过课下阅读《美学四讲》这本书籍，我对“美”以及艺术与美学之间的.关系有了更加深入清晰的了解。

这本书分为四部分，分别从“美学的对象与范围”、“谈美”、“美感谈”和“艺术杂谈”这四方面探索了美学领域的诸多复杂命题。这里既有对从古至今具有代表性的各家各派的观点的评析，又有作者自己的一家之见。

在《美学四讲》中，我收益最大的是李泽厚先生对美和美感的见解。中国传统把一切能作为欣赏对象的事物都叫美而李泽厚认为这是把美的概念泛化了。美既然是具有肯定性价值的审美对象，那么美总会有一定的感性形式，于是他认为美必须具有感性形式，从而诉诸人的感性。这就谈到了审美对象问题。李泽厚把它解释为：人的主观情感、意识与对象结合起来，达到主客观在‘意识形态’的统一，才能产生美。李泽厚认为美的根源就是“自然的人化”，即实践。所谓“自然的人化”是物质化，是物质生产劳动实践。美的本质是“人类和个体通过长期实践所自己建立起来的客观力量和活动。”“美是真与善的统一，也就是合规律性和合目的性的统一。”合规律性是社会美的方面，而从客观对象说，合目的性则是自然美的方面。他从社会美到自然美进一步说明了人类总体的社会历史实践创造了美。

李泽厚认为美感问题属于心理科学范围，是审美心理学所专门研究的课题。西方美学家认为美是美感所创造出来的，而这个过程有一个中介，就是主观的审美心理。因此研究美感就需要从审美心理研究。美感首先是悦耳悦目，这里耳目不只是认知而是享受，这享受也不只是生理快感，而是身心愉悦。其次是悦心悦意，最高的形式也是最高的境界就是悦志悦神，它是道德基础上达到某种超道德的人生感性境界，它不仅不只是耳目器官，而且也不止是心意情感的感受理解，而且还是整个生命和存在的全部投入。黑格尔认为与崇高有关，是一种崇高感，而在中国则可以理解成“天人合一”的精神境界。李泽厚在《美学四讲》中所讲的美学是哲学美学，是美的哲学。美属于哲学范畴，研究的是美的本质问题，而美感则属于心理学范畴，研究的是审美心理的问题。但是它们都可以从哲学的高度，从人类学本体论出发，用“自然的人化”观念来探讨，于是，归根到底关于美与美感到底是什么的问题又可以用“自然的人化”来解释。因此，“自然的人化”既是研究美与美感的出发点，又是美与美感的归宿。

这本书的内容理解起来有点儿偏理论，在今后继续学习美学课程中，我要将设计和美学理论联系起来，从而更深入地体验美学的所在意义。

美学导论读后感篇十一

社会文化史在中国是从上世纪80年代末90年代初兴起的。由于中西学术之间的隔阂，此时倡导社会文化史的学者刘志琴、李长莉等人对于西方己经繁荣发展的所谓新文化史几乎毫不知情。她们倡导社会文化史，是出于上世纪80年代国内史学界相继兴起社会史、文化史的研究潮流，而又各自有所不足，因此才产生了结合这两种新兴的分支学科，开展社会文化史的愿望。初创时期，大家的想法比较简单，基本上是出于对日渐兴盛的社会史研究的回应，希望引入社会史的维度来使文化史的研究不再局限在精英文化范围内，同时也能以文化史的深度来给社会史的叙述增添思想深度和文化蕴涵。这种本土取向的社会文化史经过二十余年的不断探索、不断深化，己经产生了一些具有重要影响力的作品，在国内史学界己经获得相当程度的承认和肯定。

大约本土社会文化史兴起十年之后，国内史学界开始接触到西方的新文化史研究，了解到这是一个在国际史学界己经产生了广泛影响的学术潮流，加上先行一步的台湾学者的推波助澜，新文化史迅速在国内流传开来。由于新文化史在理论体系、概念工具、研究方法等方面比较规范、成熟，因此，资深的中国社会文化史学者在初步了解其特征之后，迅速做出反应，一方面是吸收其合理成分来完善自己的理论表述和研究实践，另一方面也对其不适于中国实际的若干方面提出了疑义。更年轻的一批学者，似乎对新文化史热情更高，径直将新文化史作为主攻学术方向，不过，他们鉴于国内新文化史是社会史的自然延伸，往往以“社会文化史”这个在西方学术界局部使用的名词来指代新文化史。

目前，这两种取向的社会文化史研究尽管取得了一些共识，但在学术路径上的差异比较显著，甚至出现了一些青年学者刻意撇清与本土社会文化史关系，认同新文化史研究取向的倾向。

本文主要从理论方法上总结概括本土社会文化史研究取得的主要成绩，其中当然也包括学者们选择性吸收西方新文化史研究之后取得若干新认识。

一、本土社会文化史研究在理论方法上的主要收获

从1988年刘志琴呼吁结合社会史和文化史的研究路向开始，到1998年3卷本《近代中国社会文化变迁录》出版之前，除了社会文化史兴起时刘志琴、李长莉的提倡与大致界定范围以外，10年间社会文化史的理论方法探讨比较少。值得一提的是，1992年10月30日，中国社会科学院近代史研究所文化史研究室联合中国社会科学院社会学研究所《社会学研究》编辑部主办的“社会文化史学术研讨会”。这次会议具有跨学科的特点，研究历史学、社会学和文化问题的40余位学者，围绕社会文化史的特点和研究方法，以及学科建设等问题进行了广泛的`讨论，提出了许多富有建设性的思想。尽管当时可资参考的具体研究成果不多，但学者们对于社会文化史研究路向的意义、特点以及研究方法等诸多问题，提出的意见仍然比较成熟。这对于以后社会文化史的健康发展具有一定的导向作用。如有学者提出社会文化史研究的主要内容是上层文化和下层文化的互动，精英文化的社会化过程，以及大众文化和社会生活中的文化意识等。这种意见对于社会文化史既深入社会领域同时又注重对社会现象作出文化解释的特色，把握得相当准确。对于社会文化史这种学术特色的追求和坚持，使得这门新生的研究方向从一开始就注重对社会文化问题的整体把握，避免了盲目猎奇、鸡零狗碎的流弊。“所以礼虽然起源于俗，却高踞于俗之上，成为国家制度和意识形态的主流，其涵盖面之广，几乎成为中国文化的同义语，而在西方思想史中根本找不到与‘礼’相似的语词，这是有别于西方，从中国社会土壤中形成的特有概念，理应成为本土社会文化史的重要概念”。在中国特有的礼治秩序之下，衣食住行、百姓日用无不具有伦理的意义，有的己经成为政治伦理的符号，从礼俗互动的视角可以考察中国的国情和民性，这种生活方式在世界上也属独一无二。

这些新认识的取得，大多与学者们个人研究实践的积累有关，并非凭空立论;另一方面也与西方新文化史理论方法的引进与刺激有关，面对较为成熟的西方理论方法的进入，中国社会文化史学者必须提出自己的见解。

二、对西方新文化史的选择性吸收

长期以来，中国学者受马克思主义影响，普遍使用社会生活、生活方式的概念，社会文化史学者也不例外。李长莉在《晚清上海社会的变迁—生活与伦理的近代化》和《中国人的生活方式:从传统到近代》二书里，对此有比较深入的论述。梁景和对此也有专文论述。不过，专长于社会史的常建华则表达了不同的意见。他吸收了匈牙利哲学家奥尔格·卢卡奇、法国学者昂利·列菲伏尔以及我国学者衣俊卿等人的意见，更加倾向于以‘旧常生活”来取代我国学者最为常用的“社会生活”;他还批评“中国社会文化史研究借鉴人类学的理论与方法，在生活与文化的研究层面并未有效展开，心态史研究没有太多的进展”，其原因在于对新文化史理论吸收不足、学术理念转换迟钝。他呼吁在西方新文化史的关照下将日常生活史作为社会文化史研究的基础，“现在的中国社会文化史或许到了需要突破自身的时候，即引入‘新文化史’的理念，进一步调整研究策略，将文化作为能动的因素，把个人作为历史的主体，探讨他们在日常生活或长时段里对历史进程的影响”。看来，这不仅是名词概念之争，背后实际上蕴含着研究路径的差异。

黄兴涛坦言自己关于“她”字文化史的研究在一定程度上受到西方新文化史的影响勿，但他认为对于新文化史应该采取“借鉴和反省的双重态度”，不应一味高唱赞歌。他理想中的文化史，“固然可以置重‘叙述’，但也不应简单排斥‘论析’，更不应限制分析工具”，其根本旨趣“或在于更为多样生动的叙史方式，更为广泛灵活的材料使用，更为自觉的意义寻求和反思精神，更为浓烈的语言兴致……还有对于展示‘过程’高度看重，对于曾经存在的各种可能性尽量‘呈现’，等等。而归根结底，其基础不外是对于文化‘主动险’作用的极度重视，以及从文化和社会互动的角度透视、把握、反思各种范围历史的空前自觉。”他明确指出“现代化”或“现代性”这两个概念仍是分析清末民国时期特定历史的有效工具，不过作为一种分析方法它们有可以改进、发展的必要和空间。

三、结语

中国的社会文化史研究兴起于上世纪80年代末90年代初，至今己有二十余年的历史。从一个新的研究领域的发展来说，二十余年只不过是短暂的一瞬，至多可以算是开局阶段。本土崛起的社会文化史研究，在社会史和文化史的交叉地带用力，甚至将社会文化的触角伸向政治、经济等领域，在传统学科起初不屑顾及或无力顾及的薄弱环节，以社会文化交叉视角打开一片新的天地。从这个意义上来说，它尽管在形式上显得边界不清晰，但确实有其明确的研究重点所在，并非漫无边际，无从把握，它的独到之处也不是其他传统学科能够取代的。另外，它不能也不必取代政治史、经济史、思想史、文化史、社会史的研究，但它的交叉视角所打开的新视野所体现的是一种史学分支学科之间相互交融、相互深化的综合化趋势，并在许多具体问题上补充了传统学科的不足之处，甚至对传统学科的某些结论加以颠覆。本土社会文化史在生活方式、社会伦理、知识人社会、生活质量、礼俗互动等方面的研究，结合了中国历史文化和现实社会的情况，具有浓厚的时代气息和理论创新意识。像这样的理论探索，还应该继续下去。一个脱离时代语境，无力参与时代理论创新的研究领域是没有生命力的。社会文化史学者所能达到的思想高度，与提炼出了多少有生命力的概念、命题息息相关。

对于某些学者来说，本土社会文化史缺乏分析形象建构、权力关系等新文化史所擅长的手段，因而对于传统史学理念和方法冲击力不够大。这种批评当然是有道理的。国内社会文化史理论方法探索的主要收获是在结合中国实际，以现代化史观的形式呈现出来的。在此基础上，适度地采用分析形象建构、权力关系的研究路径并不是不可能的。

美学导论读后感篇十二

中西哲学本身具有不同的思维方式和理论体系,然而在长期的发展过程中,中西哲学家都对形而上的`哲学范畴表现出浓厚的兴趣.中西形而上学的关注点、追求目标和终结(衰退)的原因还存在着诸多差异.

作者：姜云郭德君作者单位：延边大学,师范学院,吉林,延吉,133002刊名：东疆学刊英文刊名：dongjiangjournal年，卷(期)：19(3)分类号：b081.1关键词：中国形而上学西方形而上学比较

美学导论读后感篇十三

在现代中国美学史上，有两位泰山北斗式的人物，朱光潜与宗白华。两人年岁相仿，是同时代人，都是学贯中西、造诣极高的，但朱光潜著述甚多，宗白华却极少写作;朱光潜的文章和思维方式是推理的，宗白华却是抒情的;朱光潜偏于文学，宗白华偏于艺术;朱光潜更是近代的，西方的，科学的;宗白华更是古典的，中国的，艺术的;朱光潜是学者，宗白华是诗人。这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。宗白华是五四新文化大潮冲出的新一代学人，早年曾留学欧洲，足迹踏及艺术之都巴黎。20年代他出版过诗集，他本来是个诗人。青年时期对生命活力的.倾慕赞美，对宇宙人生的哲理沉思，一直伴他前行，也构成了他美学篇章的特色。这个集子里的文章，最早写于1920年，最晚作于1979年，实在是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集。

他没有构建什么美学体系，只是教我们如何欣赏艺术作品，教我们如何建立一种审美的态度，直至形成艺术的人格。而这正是中国艺术美的精神所在。宗白华曾在《蒙娜丽莎》原作前默坐领略了一小时，他常常兴致勃勃地参观国内的各种艺术品展览会，即使高龄仍不辞劳苦。他更是一位欣赏家。集子里这些文章相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西，特别是有关中国艺术的特征。

因此，阅读这部书本身，就是一种艺术的享受，作者用抒情化的语言引领我们进行艺术的欣赏，书名叫《美学散步》，我们且到这个大花园里走走，看作者给我们营造了怎样的亭台楼榭、花树池石。

美学导论读后感篇十四

我发现黑格尔的《美学》是很难读的，主要原因在于美学是黑格尔从客观唯心主义哲学体系及其辩证法出发的。这套体系极端抽象和艰晦，而且有很多矛盾和漏洞。抽象艰晦的思想体系就必然表达于抽象艰晦的语言，黑格尔所用的并不是一般德国人所习用的语言。读他的书的时候有好几次差点放弃。但是难懂并不等于不可懂。后来还是硬着头皮读下去了。

首先黑格尔是从哲学的高度，也就是科学的最高层次来研究美学的，他认为不是从哲学的高度出发，艺术的标准就是不充实和缺乏说服力的。他在“自然美与艺术美”的关系一节中，首先将自然美排除在了他的美学研究范围之外，就是因为纯自然的东西排在一起，没有经过人心灵的体验，其内容是机械的，相互间也不存在比较的标准。但是他还是就自然美和艺术美的'关系作了阐述。他认为，艺术美高于自然美，“因为艺术美是由心灵产生和再生的美，心灵和它的产品比自然和它的现象高多少，艺术美也就比自然高多少”。就是说，每个人都能够产生高于自然美的艺术感受，但是由于人的各方面修养层次的不同，这种艺术感受是存在着巨大的差异的。自然的东西美不美，必须经过心灵的感知和加工，才可能具有美的含义，只有人具有这种加工的能力，因此也就只有人才能创造和感知艺术美。他认为摹仿的作品只有正确与否，但无所谓美，因为它不是心灵的产品，没有实质的内容。有人说，那些仿冒艺术真品非常逼真的赝品，就其摹仿的功底和效果来说，也可以称为艺术作品，但是从黑格尔的观点来看，这些赝品只是一种“制造”，而不是“创造”，因此从艺术的角度说，它们是进不了艺术的殿堂的。

黑格尔关于艺术美高于自然美也有着很多的看法：黑格尔给美所下定义为：“美是理念的感性显现”。在黑格尔看来美源自绝对理念，使美具有了客观精神性。绝对理念的发展是必然的，美的产生、发展也就是必然的。艺术美与自然美孰优孰劣，在黑格尔看来，艺术美是远远高于自然美的。因为艺术美是由心灵产生和再生的美，蕴含着精神与理念的心灵比自然现象高多少，艺术美相对于自然美就优越多少。艺术美才是真正的美，艺术美的优越性是黑格尔重要的观点。任何时期，任何类型的艺术，只要是真正的追求美就应该是蕴育着理念的，是表达心灵的，只有这样的美，也只有传达此类情感的艺术才是有生命力的。美是承载理念的，美是理念的感性显现。

美学导论读后感篇十五

哲学与数学或者物理学不同。对数学或物理学的学习来说，了解学科发展的历史不一定是必要的。因而很多数学、物理学的教材会直接介绍最新的知识体系，不需要将本学科的发展过程复述一遍，数学史和物理学史则仅有一部分专门研究者或感兴趣的人才会去钻研。

而哲学的知识体系构建和其历史却是难以分离的，很多哲学教学会选择数种哲学史作为入门教材。这些哲学史既是关于哲学的历史，也是按时间顺序排列的哲学。

以哲学史为教材教授哲学固然是一个很好的点子，因为历史上的哲学观点往往有前后关系，哲学的定义本身也在随着历史的进展而悄然改变。尤其是狭义上的西方哲学，从古希腊哲学到经院哲学再到近现代哲学，脉络非常清晰。但哲学论战往往并不仅仅以线性的方式展开，一条单一的时间线有时难以展现历史上哲学论辩的全貌。

n的《哲学导论》（原著名为introducingphilosophy）就是一本非哲学史体裁的哲学入门教材。这本书的总体上根据哲学论辩中的话题进行编排。将历史上的哲学论点分入实在、宗教、知识、自我、心身、自由、伦理、正义八个话题，每个话题中再按论点之间的关系排列论点。具体的内容上，本书也并非简单罗列对哲学家或哲学观点的描述，而是引用了大量哲学典籍文献，并加以讲解批注，引导读者阅读原典。

这本书我也是很久之前就读过，而且做过推荐。这次写本文之前又简单重读了一遍。个人感觉，这本书比作者的另一本书，《大问题》（thebigquestion）要更像“教材”，相当于是《大问题》的严肃版与扩充版，但相比起哲学专业的经典教材，这本书的内容还是略显不足。

熟习一下哲学中的重要人物、了解一些哲学中常见的术语与观点。反正我读这本书的最大收获就是记住了一堆人名和观点名称。

另外，我个人认为虽然哲学史类书籍是了解和把握哲学发展脉络的最好材料，它却不是读者构造或论述自己的哲学时的最佳指南。相反，以话题类别为框架编排的哲学导论类书籍虽然对时间线的梳理不是很清晰，但很方便读者选择一个合适的子领域作为切入点，展开自己的哲学论述。所以两种编排方式的哲学书虽然具体内容上可能相差不多，但都值得读。

美学导论读后感篇十六

花了将近三十个小时看了两遍，第一遍略读，第二遍才细看。读起来不晦涩，同时翻了翻《操作系统设计与实现》，对比它的各种函数细节这本书更适合入门。

它通过操作系统的发展过程中遇到的问题以及解决方案展现了操作系统为什么要设计成这样，从易到难，一步一步搭建操作系统的结构，读完它对操作系统有一个宏观的认识。

它其中一种表达方式是我特别喜欢，也是我认为国内技术书籍可以借鉴的。

例如：对进程做出这些假设：每一个工作运行运行相同的时间。所有的工作同时到达。一旦开始，每个工作保持运行知道完成。所有的工作只是用cpu（即它们不执行io操作）。每个工作的运行时间都是已知的。

然后一步一步放开这些假设，引出一种解决方案，从理想化的环境转向现实环境，最终变成现在我们用的操作系统进程调度。

唯一遗憾的是持久化那部分没有对ssd的机制进行说明。翻译感觉很棒，没有让我特别难懂的句子，有几处以为是出错的地方，仔细一看也是我理解有误。

美学导论读后感篇十七

前段时间送了我一本书名字叫《美学三书》李泽厚，虽然忙着复习还是抽空看完了，之前觉得美学实在没什么研究的必要，总是没有法学这么实用!看之前有个问题：美学是用来禁锢审美观的吗?看完之后觉得并不是这样的，还是很不错的一本书，《美学三书》是李泽厚先生比较全面系统的阐述自己美学思想的专着，本书分为《美学历程》、《华夏美学》和《美学四讲》三部分，查了一下相关资料，这本书被认为是五十年代美学论战中三派(李泽厚、朱光潜、蔡仪)之一，其特色是现代哲学观念和传统文化精神的融合，我还是对哲学部分比较感兴趣。

第一书《美学历程》没想到中国历史就是一段美得历程，李先生从宏观的角度对中国数千年的`艺术、文学做了一个描述和概括，诸如有远古艺术“龙飞凤舞”殷周青铜艺术的“狞历的美”先秦理性精神的“儒道互补”……假如承认《美学历程》的魅力在于它深刻的思想的话，那这个思想不只关于其他东西，而且关涉中华精神的命运，它表达了从孔孟老庄的建立到以《红楼梦》的标志的儒道思想的没落吧，其中具体表现在屈原、李白、陶渊明……这些人身上吧，中华精神由天人合一所规定，儒道以及后面的禅啊宗啊都是这样从不同维度所阐述，他们并不对立反而是互补的，中国古人吧人与自然得关系解释到另一种境界，有别于西方思想，也就是人生存于天地，赏玩山水，寄情自然，也当然的写出很多唯美古诗，这种思想贯穿在中国哲学、文化、艺术以至于成为中国人的一种生活态度，先秦的开端、盛唐的繁华和晚晴的没落似乎就是这一命运的不同形态。

美学导论读后感篇十八

初看题目会想，为什么要将美学和散步联系在一起呢？宗先生说，散步是自由自在的，无拘无束的行动。它的弱点在于没有计划，没有系统，看重逻辑的人可能会瞧不起，可是我们应该知道，西方建立逻辑学的亚里士多德学派被成为散步学派，可见散步和逻辑并不是水火不容。其实，灵感来自于放空，如果让自己太过于紧张和压抑，美好的感觉也难以体会到。

我们究竟该阅读什么样的书？畅销的书也读过一段时间，读起来确实很容易，也让人有成就感，可以获得阅读量的荣耀，但是扪心自问，这样有用吗？阅读经典书籍的时候，觉得十分晦涩，一小时可能就阅读两三页，但是可以回味，此时不懂，待以后经历些许之后，恍然大悟，这样的感觉不是更加奇妙？阅读宗先生的美学散步就有这样的感觉。一页页的字，非常的厚重，带领我们进入美学的世界，感受这个世间的美好。其实美就在我们的身边，我们需要细心观察，体会，放慢自己的脚步，没有目的，漫不经心，也许会遇到多重惊喜。

中国美学中重要问题初步探索

初看文章标题十分学术，但是读起来趣味十足，有中华文化深厚的底蕴还能学到美学的基础知识。什么是美，大家都有这样的认知，却很难说出所以然。因为美本来就是抽象的，有不同的审美观，看同样的东西会有不同的评价，然而其中还是有规律可循。

作者从总体美学特点和学习方法谈起，再到先秦工艺美术，古代哲学文学中表现的思想，古代绘画美学思想，音乐美学思想和园林艺术美学思想。生活处处都有美好的事物。如果可以掌握方法，得到的美好感受会更多，从专业的角度去体会，也是一种幸福。

中国艺术意境之诞生

什么是意境，作者列举了五种境界。为满足生理的物质需要而有功利境界；因人群组合互制的关系而有政治境界；因人群共存互爱而有伦理境界；因穷研物理追求智慧而有学术境界；因欲返本归真，冥合天人而有宗教境界。人可以达到很多种的境界，在于内心的想法和涵养。心里想什么，眼中看到的便是什么。如果忧心忡忡，再美好的景色也是灰白两色，人逢喜事，觉得哪怕一片叶子都非常动人。

本章列举了这样一首诗：-杨柳鸣稠绿暗，荷花落日红酣，三十六陂春水，白首想见江南。情由景生，景亦可由情移。中国古诗的乐趣与妙处便是如此。所以艺术境界的显现，绝不是纯客观地机械地描摹自然，而以心匠自得为高。如果当年早些参透这点，也许语文的诗词鉴赏还能多得几分，哈，看来我进入功利的境界中了。

艺术的概念

艺术是个大概念，将艺术之美具体化，分解为绘画、舞蹈、音乐、书法、雕塑、园林设计等等，这些艺术形式各有特色。艺术既要极丰富地全面表现生活和自然，又要提炼地去粗取精，提高，更典型，更具普遍性地表现生活和自然。

源自网络

论中西画法的渊源和基础

这篇文章的写作手法采用了比较法，将中方与西方的绘画历史和特点进行了比较。中国画有其抽象意境深远之美，西洋画则是具体通透写实之美，萝卜白菜，各有所爱，有比较才能更知道自己偏爱哪种。艺术的呈现也是中西方历史地理环境之差异比较，不同的历史环境造就了独特的审美观，正是因为多元化才让这个世界更加丰富多彩。

开头作者就为绘画正名，他是实践生活中体味万物的形象，天极活泼，深入生命节奏的核心，表达出人生最深的意趣。

中国画的魅力在于气韵生动而幽淡的，微妙的，静寂的，洒落的，没有彩色的喧哗炫耀而富于内心的幽深淡远。西方则体现出和谐、比例、平衡、整齐的形式之美。各有千秋，全凭个人爱好。

略谈敦煌艺术的意义与价值

中国艺术有三个方向与境界。第一个是礼教的、伦理的方向。第二是唐宋以来独爱自然界的山水花鸟，使中国绘画艺术树立了它的特色，获得了世界地位。第三则是从六朝到晚唐宋初的丰富的宗教艺术。宗教艺术属于精神上的成就，如果没有虔诚的信徒将其传承，很难让后人领会到精髓，但是通过艺术，敦煌的飞天壁画，将这神圣的信仰和人们的情怀保存下来，供后人学习和体会，让自己的精神世界得以升华，痛苦也逐渐减退。这样的艺术，不仅是美的欣赏，更是心灵的净化，感谢敦煌艺术。

我有幸在武大的艺术馆参观了敦煌飞天画展，那是一次心灵的震撼。第一次近距离接触那些画，虽然是还原的画，但是威力不减。那丰富的色彩，细腻的神情，我欲飞天的自由和张扬，随着飘带让神思进入另一个世界。这一切是出自古人的原始感觉和内心的迸发，浑朴而天真。希望有机会去敦煌看实体壁画。

论《世说新语》和晋人之美

汉末魏晋六朝是中国政治上最混乱、社会上最痛苦的时代，然而却是精神史上极自由、极解放，最富于智慧、最浓于热情的时代。因此也就是最富有艺术精神的一个时代。作者做了如下举例：王羲之父子的字、顾恺之和陆探微的画，戴逵的雕塑、嵇康的广陵散，曹植阮籍陶潜谢灵运鲍照谢朓的诗，郦道元的写景文，云冈、龙门壮伟的造像，洛阳和南朝宏利的寺院。看到这些，你会被中国艺术之丰富多元而惊叹，当自己的文化都没有研究透彻，何来的自信和资本去膜拜于外国艺术？当然，也不是不能了解外国艺术，只是不能过于崇拜。

这个时期的文化为何如此灿烂？可以从很多角度分析，也许政治处于乱世阶段是最大的因素。乱世中对文化的束缚没有那么大，正如春期战国时间文艺的繁荣，此时也是如此。文人可以各抒己见，时事出英雄，如果有好的见解被采纳，还能获得丰功伟绩，扬名万世。文化自身也有影响因素，人们见识到了独尊儒术的权威和专制，不想再于体制内生存，便走向另一面，道家文化，玄学清谈占据上风，而此类文化本身就是主张自由，虚幻，无即是有，任意发挥，造就了魏晋时期的自由开放之风气。

说起《世说新语》，记得小时候学过的一篇文章，当一家人在雪天坐在一起讨论诗歌时，出题人问白雪纷纷何所似，有人答撒盐空中差可拟，然一才女脱口而出未若柳絮因风起，这是何等的有才气啊，而这样一家人的氛围也是充满文学底蕴的。此书还记录了很多故事，让人看到这个时代的精华。

生于这个时代，可能会不幸，毕竟乱世不太平，朝不保夕，但是生于这个时代又是幸福的，因为只要你想，个人价值便能放大到最大化，是个人展示自我的舞台，想当英雄还是狗熊，悉听尊便。

美学导论读后感篇十九

欧文・e・休斯的《公共管理导论》提到许多管理理论，其中让我印象最深的便是德国社会学家马克斯韦伯提出的魅力型领导理论，它强调个人魅力在管理中的重要性。

《孙子兵法》中的《军争篇》曰：“民既专一，则勇者不得独进，怯者不得独退，此用众之法也。”意为既然士兵都服从统一指挥，那么勇敢的将士不会单独前进，胆怯的也不会独自退却。这就是指挥大军作战的方法。我个人认为这句话的理解有两个方面。第一，强调了统一指挥的重要性。在企业经营和管理中，一个下级只能接受一个上级的指令的统一指挥可以保证秩序，使员工能在准确的决策领导下工作，使得效率最大化。第二，体现出领导个人魅力的影响力。员工服从指挥，很大程度上就是因为崇拜、尊敬领导者。要想开展有效的统一指挥，我认为领导者的个人魅力是必不可少的。facebook作为目前全球最大的社交网络服务网站，其经营管理就体现了上述两个方面，其中，其个人魅力尤为明显。不仅facebook有明确分工，而且作为创始人和首席执行官的马克・扎克伯格是十分具有创新头脑的，并且深受员工的尊敬。3月，知名职业网站glassdoor公布了“20全球最受员工爱戴的ceo排行榜”,马克・扎克伯格的支持率从的85%上升至13年的99%,成为“全球最受员工爱戴的ceo”.

在企业经营的过程中，作为哈佛学子的马克・扎克伯格发挥其创新思维，逐步扩张他的产品，而不是一下子就发布出来，而是先从哈佛扩张，占领一定市场份额以后再向其他高校开放。因为大学生居住环境、文化结构、年龄结构、需求偏好相近，这就为网站的传播提供了依据--只有用户是同一类人，彼此之间才有共同的话题，他们才会相互交流，相互影响，形成互动传播、交叉营销和自动传播。因此从大学生群体开始入手，渐渐地传播开来，人们的.接受程度也普遍提高，()最终现在在全球范围内facebook拥有了数千万的国际用户。不仅如此，马克・扎克伯格追求产品的简单实用性。比如facebook的logo设计，马克的本意是尽量减少设计，以使它是和其他logo相比是最普通的而又很好好搭配的，也就是“百搭”.他尽量把所有的功能的设计退缩到所有用户的最基本需求，并且把握住这个底线。虽然是很单调，但却是人们最需要的东西，这么一看，其他那些并不必须的功能设计就略显花哨了。此外，他重视开发信息对接功能，在促进信息共享的同时提高访问量。facebook全体用户每月共享超过10亿张照片和1000万个视频，并发布包括动态更新、网络链接和博客文章在内的10亿条内容。

“马克・扎克伯格之所以被员工所喜爱并不是仅仅因为他像其他公司高管那样坐在自己的办公室内，他和其他普通员工一样，坐在开放式的大办公室里的工位中，员工们上厕所的时候都能经常遇见他。”招聘网站glassdoor的发言人scottdobroski表示，“如果不知道何为亲和力可以从此做起”.可见，只有受员工爱戴的领导，才能统一指挥员工工作，员工才别无二心、尽心尽力为企业出谋划策，这样企业才会迅速成长起来，才会在竞争中立于不败之地。

美学导论读后感篇二十

用启示哲学导论第八讲结尾处的表述来讲，晚期谢林所要处理的是有关纯粹的表象活动（存在）和纯粹的思想活动（概念）的问题。只要谢林不愿意像黑格尔一样放弃直接给出表象活动的根据，把表象看作是自规定的运动，进而仅仅在诸表象的联系中把握表象的根据（这也就是黑格尔意义上的概念，尽管黑格尔也可能会在最后承认根据是无据的，就像齐泽克指出的那样），他就必须去直接思考表象本身的纯粹偶然性并把这种偶然性与其他者——概念——严格对立起来。

这样做的后果是，谢林就直接取消了概念的现实存在（因为存在这一事实本身是绝对偶然的，谢林反复强调这点，它属于前者）。这也就把谢林带入了一个僵局中：单纯的存在和单纯的可能互相对立，但彼此又漠不相干。为了突破这个僵局，后期谢林采取的方法是引入上帝作为绝对自由的行动者来进行这两者之间的联结活动，通过让“上帝悬置纯粹存在而进入到自己的概念中”使得这对立的两者形成一个统一体，现实的存在者——它既是实存的，也是可被概念把握的。顺便，这也是恩格斯对谢林的批评的出发点，简单地说，作为青年黑格尔派的恩格斯认为谢林人为地将概念和存在分离开来，以便拿上帝的自由取代概念的必然性——从某种意义看上可被理解为存在者必然地被“辩证地”颠覆的规律，从而指责谢林地哲学是反动的。

只有当“一切我们已将之证实为后果地东西已然作为现实之物存在”时，假设才“不再是假设”了。那么这也就是说，谢林所真正的关注的还是现实之物(并不完全如恩格斯所言是个胡思乱想的神秘主义者)，但他又希望能超出现实之物的在场而思考它们的发生学问题——这也就是他和黑格尔不同的地方。与之相对，真正在谢林那里被直接设置的是存在，即所谓不可预思之物，前现实的无据深渊。

而恰恰是这一深渊构成了现实的根据，它在上述现实化的过程中“在其根基上并不会被取消”。而另一方面，正如前面指出的那样，思考这个无据性的出发点必须是已经实存的现实的存在者：这也就解释了为什么谢林要在存在之外再引入作为纯可能性的概念，因为可被概念把握的存在者确实就是实存的。从这个意义上看，谢林所作的无非是“解释存在者”并把其看作是作用在纯粹存在上的一个行动的结果（创世行动）。

一言以蔽之，这本书完成了两个任务：一是否定哲学批判：指出现实构成性上的根本的不完备，故而总有某种纯粹的偶然性(存在)无法被批判的理性完全穿透(无据)；二是肯定哲学：将存在向存在者的过渡回溯设定为上帝意志的结果。

美学导论读后感篇二十一

我一直觉得在博物馆看国画是一种奇妙的体验，画卷中全无动漫的浮夸，也没有油画那样流光溢彩，如空谷幽兰，却有暗香浮动，神秘而不可把握。经过《中国美学十五讲》“蹈虚蹑影”、“无色之色”两篇文章对国画知识的介绍后，我对国画终于是有了初步的了解。在此，想谈一谈我自己的一些理解与联想。

“蹈虚蹑影”揭示了艺术家创作时的构思规律，提出艺术不是写“实”，而是写“影”——在画中大概就体现为幻象化的景物。一来作者通过对质实的世界的改造，直观地传递出事物给人的感受。比如有些人物画各人比例不同，有的人衣袍无风自动，这样画重点就很鲜明，人物有力量感，画面也更具气韵美。过于追求局部的描绘，反而使画面形散而神不似，失去内部的灵性。二来没有了现实空间的限制，画家便能通过画面寄托自己某些内在情思。这样创作出来的画往往很有个人风格，展现出画者的真性情。琢磨这样的`画，也便是在琢磨画者的思想，这让我不禁想起了一个故事。米芾曾见到苏轼画竹从地而起，一笔至顶，便问：“何不逐节分？”苏轼答：“竹生时何尝逐节生？”我想不仅是我，米芾一定也被苏东坡的奇思妙想给惊艳到了。画竹的过程中他侧重于表现出其中的时间感，做到了以表相的一个“点”，表现出内在的“流”。只从这一支画竹，便可以见出苏轼思维方式的卓尔不群。

黑白二色的基调，使中国画别具一格。但这其中还有更深刻的内涵。“无色之色”阐明了为何中国画的色调基本都是黑白二色，这其中有色空思想的影响，也有历史因素影响。在中国哲学中，无色即为世界本色。我们现在画画配色讲究，却远不如古人以水墨率性而为——插画里蓝瑛的《溪山雪霁图》留给我很深的影响，画面里只有深深浅浅的黑白二色，溪流处能让人感觉到溪水的流动，没有多余的色彩喧宾夺主，灵动之感就这么自然而然地出来了。

朱良志先生在书中说“生命超越是中国哲学的核心”，中国的画确乎是不写实的，表现的主题更多是情感与哲学。据说在古代，作画就常常被用于体现自己的品行修养。无论是“蹈虚蹑影”，还是“无色之色”，都是再高明没有的表现主题的手段，它们建立在超脱原有物象的基础上的，体现出作者辩证思维。也许正因为这样，我们才能从国画中品出人与物的精神气质，风度韵味，有更多的收获。

美学导论读后感篇二十二

我在不止一个系列的作品介绍过多次。之前介绍这本书，主要是作为数理逻辑的前置读物介绍。这本书既介绍了亚里士多德的逻辑学和用于生活日常的逻辑技巧，也涉及了一些符号逻辑，阐述了逻辑学中的主要思想，同时又没有一头扎入符号推演中，保留了相当的易读性和生活气息，很适合在正式学习符号逻辑（或说数理逻辑）之前阅读。

我个人习惯把逻辑归入数学知识中——因为我一般所说的逻辑学大都指建立在形式化公理之上的数理逻辑。但如果探求“逻辑学”一词的严谨词义就会发现这种归类其实并不完全合适。数理逻辑固然可以算作“逻辑学”，但“逻辑学”却不仅仅只有一门数理逻辑。归纳、类比和自然语言逻辑也是逻辑学的内容。

在十九世纪初，还没有什么“数理逻辑”，但“逻辑学”已经存在了至少两千年了。当时的逻辑学虽然与数学证明密切相关，但却更多地被视为哲学的子学科。在当时看来，解决数学家的证明问题或许只是逻辑学的一个副业，而其主业则是解决哲学家之间的争端。

西方哲学，或者说哲学，是充满了辩论与争论的，但很多时候争辩双方其实并没有什么实质性的歧见，而是在打一些笔墨官司，玩一些文字游戏。甚至还会有混淆、误解、曲解以及谬误混杂在双方的论证当中。为了不让哲学争论变成口水仗，必须厘清一个人说的话是什么意思，他的话能否算作论证，他的论证又是否有效，于是就有了逻辑学。

逻辑学名义上研究语言，这个对象看不见摸不着，给人以虚无飘渺的感觉。但是，逻辑学所追求的三段论式的“合理”却又是非常真实且坚实的。数学公理可以选择，物理假设可以推倒，三段论却似乎放之四海而皆准。实际上，逻辑学是在借由研究语言来研究语言所承载的思维，从语言组合变换的规律中窥探部分思维的规律。数学和物理的研究对象，往往就只是被认识的对象，而逻辑学研究的对象却是人的认识方式本身（逻辑学研究的至少是部分认识方式）。

直观上来说，外界的环境相对容易变化，而认识者自身内部却相对稳定——一旦认识的方式变了，认识者也就不是原先那个认识者了。从这个角度来说，逻辑学研究的是某种比物理定律、几何公理更“高阶”的“真实”。或许正因如此，当初命名这门学问的时候，才从逻各斯（logos）演化出逻辑学（logic）一词。

不要听我的声音，要听逻各斯。——赫拉克利特。

因此逻辑学是哲学的地基。虽然一个哲学家的研究主题不一定得是逻辑学，但如果他不承认任何形式的逻辑学，乃至于不承认逻辑，基本就相当于掀桌了，很难与其他哲学家交流。逻辑学就相当于为哲学讨论准备的语文课。不学逻辑，无以言哲。

最后，补充一点关于传统逻辑学和数理逻辑的关系。有些保守者会觉得数理逻辑不是纯粹的逻辑而仅仅是数学。但实际上，数理逻辑是以数学为工具研究逻辑学的主题。或许方法和形式借鉴了数学，但主题和内容却是货真价实的逻辑学。此时又会有人觉得引入数学是不必要的。如果你只沉醉于非常早期的哲学史料，那么传统逻辑确实已经非常够用了。

这显然不应该是一个哲学家所为。曾经的哲学家把整个世界当作自己的研究对象，用自己的思想贯穿任何能带来帮助的方法。

现在学哲学的人或许不应该固步自封，把哲学研究方式仅仅限制于“纯粹的思考”（实际上是排除掉一切数学和物理方法的“纯粹的思考”），不做任何实验、不进行任何计算、也不学习任何专门知识。把哲学局限在“纯粹的思考”中，只会让哲学变成故纸的复述，变成知识的标本。但哲学的本来面貌是生动鲜活的。