总结是一种对过去经历的梳理和归纳。写总结时要注重语言的风格和表达方式，使读者能够愉悦地阅读。如果你正在写总结，可以参考以下范文，找到适合自己的写作思路和表达方式。

道德经章节读书笔记篇一

大道的根本是虚无自然的，顺天而动，率性以往 ，能全然地与天地同其造化、与日月一起升恒，无有而无不有，无为而无不为。

当人修持大道还没达到生成、充盈的时候，过程中不无有作有为的痕迹，也可以观察到些形象，让人觉得自己修行有进益，进而感到自满自足，不胜欣然。而待到大成之候，又好象有很多缺陷，大成反倒好象没有什么成就一样；大盈而有余，却好象冲漠无状，大盈反若未盈一样。难道是越学越差、越优而越不足了吗？其实不是的。

因为，大道是人生本来固有之良，它清空无物、静定无痕。一旦达到形神俱妙、与道合真的地步，我即道，道即我，有何成何盈之有？如果是有成有盈，那与道还是分而为二的、未能达到神化的极处。所以修道之士，越有、越多，感受就越无、越少，一点看不到有成、有盈，因而大成若缺、大盈若冲。（这不是一般的成、一般的盈啊）

因此，当人能修到万象咸空、一真独抱之候，因物为缘，随时自然地回应，天地之间、古往今来，不论何时何地，皆能自如地符合，其用哪里能会破坏、哪里会有穷尽呢？那时：

心空似海、神静如岳，又觉毫无足用者。然而其气浩然常伸，至大至刚，是何等壮大，却反而觉得盘屈得困窘。

他神妙无方，处常也可、处变也可，是何等的巧妙啊？却仍觉得愚拙而无知。

他用浅近的言语、表达的道理却深远，用词简约而道理精微，不因情义不说、不到时候不讲，善辩如此，却看起来总是讷讷的样子，有东西说不出来。

只有象这样的如屈、如拙、如讷，所以他的心能愈来愈谦虚、志气越来越谦下，品德也就会越来越广大，功业会越来越崇高。道返回虚无、学归于自在，他能与天地日月合度、而运转往来，这大概就是他能成其大、成其久的原因。人若能一直能立足于太极之理、顺应阴阳之常，久久薰蒸，铅火充盈，数九寒天堪御；打坐能一直镇定，三伏之暑热而能忘，功夫到这个地步，就是太上所说的躁胜寒、静胜热吧。待到清明在身、虚灵而无一物，一归浑穆之天真，一派和平之象，又有什么躁、静、热之感呢？学者具备清静之心，便能化寒暑节气的外来影响，而吾身中正气凝定，就是天下正道已立。从此不必担心旁门迭出之患了。

这一章：大道本来至虚至无，至平至常。当人们未能达到虚无之境、平常之域时，只看到事物的增益、看不见事物的欠缺；只看到事物的优点，看不到事物的不足。所以，太上说：少则得，多则惑。谚语也说：洪钟无声，满瓶不响。皆非虚言。“大德不德、是以有德；大为无为，是以有为。这些都不是过于谦虚的说法。

道原为虚无一气，修士若觉有得，其实是无得；未觉有得，那才是真有得。因此，道行愈高的人，心越谦下；品德越广大的人，志越谦卑，这样便是与道相符合的。如果， 每当有所长进，便自夸起来，骄傲盈满，盛气凌人，便明显是无道无德。太上所以说：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无。到这个地步才算是得之。

学者切勿把修道炼丹看做百工手艺类的技术，以自觉有益为进境。要知道，修道总归以虚无为宗。见功以至于忘功，这是进步；待到能连有意去忘功也不用了，那就是达到化境。学道之人， 在退让中进步，在守弱中强大，以虚空为盈持，以无为有，以反为正，以减为增。学道人进步与不进步，只要看他的心忘与不忘就可以了。

上一章讲知足、知止。这一章讲，不但在命功是要知足，在心性工夫上，也要懂得越近道，人越会感到的自己的不足，勉励自己、警醒自己，一直走向与道合真的境界。

见过真正的大，才会觉悟今天的自己真的很小；同时，又能相信未来的自己可以和道一样大，也不小看今天的自己。

配图说明：登上过高山的人，当他站在山顶时，他往往不会自夸自己是多么的神勇，征服了高山或自己；更多的情况，是会惊叹于他眼前壮观的自然，而它面前，自己是多么的渺小啊，自己还有什么可狂妄的呢。

道德经章节读书笔记篇二

【原文】天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其猷橐籥与?虚而不淈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。

【现代汉语解读】天地是没有偏爱的，将万物都看成刍狗一样;圣人也没有私心，将老百姓都看成刍狗一样。天地之间，难道不像一个风箱吗?它内部空虚却不会枯竭，越鼓动风却越多，生生不息。到处去追随、探究万物，这样做没有尽头，还不如回到事物的中心，找到道的秘密。

【延伸解读】。

仁，指存有私心与偏爱。刍狗，草扎的狗，古代用于祭祀。刍狗不。

是活的生物，在它们面前标榜仁义没有用，可以理解为不求回报，也可以理解不一视同仁。

现实世界中，我们也看到，许多标榜自己如何仁义，如何做好人做善事，到处炫耀的。这些人未必真的那么好，往往是说的多做得少。标榜的目的无疑是谋求回报，谋求一些名或者利。就是说，作为领导者，对待被管理的百姓既要一视同仁，也不能标榜自己。对于某些人的仁义与偏爱，其实是对其他人的不公正。作为普通人尚且可以，但是领导者却绝对不可以这样做。

橐籥，就是皮囊做的风箱。橐与囊都是动物皮做的，两者有区别，橐为两头都有开口的，而囊只有一个口，橐作风箱用，大约唐之后被木质风箱取代，囊是口袋，用于装东西的。这用橐籥比喻道，道就像橐籥，中间空心。老子强调作为管理者，要把自己放空，不要捞取。想为自己捞，你以后的成就就少了。

老子认为，现实生活中，各种术很多，难以全部搞清楚，要抓住本质的，关键的。当今社会中，很多人很现实，醉心于各种技巧与方法。这些术在工作中、生活中马上可以使用，很直接。其实更重要的掌握基本理论，要把道理搞清楚，以不变应万变。术有很多，无穷无尽，道是根本，只有一个。道与术的关系，就好像科学与技术关系一样，没有基础科学的支撑，技术只能玩花样，无法深入发展。在管理上也一样，应该追求方法简单、行之有效的管理方法，而不是繁杂的各种管理措施。可能受西方管理学的影响，现今任务分解越来越细，各种管理、考核措施繁多、复杂，而且有些考核目标离初衷越来越远了。基层干部却疲于应付，无法真正做实事。

读后感。

t又先后翦灭了东方的韩、赵、魏、楚、燕、齐六国，实现了全国统一，并且实现了“车同辙、书同文”，修筑长城、建造秦直道、阿房宫，北击匈奴、南开百越，等等一系列的改革与政务，迫使当时的管理机构难以应对、百姓也不堪重负。以他的能力与威望尚且可以维持这个其实并不稳定的社会，但在他死后就继承者根本无法驾驭。

以当今互联网社会来说，海量的资讯充斥着我们生活的每一个角落，涉世未深的学子往往以浮光掠影的态度去吸收这些资讯，并为此而自豪，进而追求更多地去获得这些所谓的“知识”，却不能获得真正的学问和人生真谛，从而形成正确的世界观和人生观。没有对这些资讯自觉地进行甄别，去其糟粕，取其精华。这样反被海量资讯所累，找不到方向，甚至走错道路。因此，在当今社会中，坚持心中的道尤为可贵。

【道德经读书笔记摘抄】持而盈之，不若其已。揣而锐之，不可长葆也。金玉盈室，莫之守也。贵富而骄，自遗咎也。功成身退，天之道也。

【道德经解读】端着装满水器具走路，水必定溢出来，不如放下来。已经锋利的兵器还继续锤打，想让它更锋利，这种状态无法长久保持。家里金玉满堂，未必能够守得住。富贵再加上骄横，盛气凌人，这是自己给自己制造麻烦。功成身退，这是天之道也。

这一章讲的是物极必反的道理。任何事都不能追求极致，过了极致的那个点，就走向了反面。

持满之戒是中国人的智慧，告诫不要把事情做到极致，留有余地。在大海游泳的时候，离开海岸之后一定要留一半力气让自己游回来。登山家们的经验就是，不能把体力都用于登顶上，一定要保持足够的体力使自己能够安全回来。

“揣而锐之，不可长葆也”，告诫我们做事不要太极端。有的家庭，特别是条件非常好的家庭，或者一些非常窘迫的家庭，他们共同的特点是对孩子的要求特别高，考试非要班级第一，甚至还要求年级第一，等等。结果孩子的压力也特别大，最后身心健康出现问题，可能上学都有困难。这些家长最好能够学点道德经，没有必要为最后的几分钻牛角尖，极端的做法可能毁了孩子的一生。

古人常说，财聚人散，财散人聚。关键的着眼点是在财上还是人上。顺丰的王卫说，赚钱没什么了不起的，其实这事跟你的福报有关。读后感曾国藩的外孙聂云台先生在《保富法》一书中说，发财其实不难，保财才是最难的。他分析的主要原因是为富者没有给后代留下好的价值观，他们的着眼点全在钱上。改革开放几十年来，我们仍然可以看到许多企业兴旺败落的过程，“其兴也勃焉，其亡也忽焉。”

一个人富贵之后，可以有两个选择。一种是盛气凌人，另外一种是利用自己的有利资源帮助更多的人。盛气凌人的往往难以善终。先不说你的财富之路是否正当，但你富贵之后社会对你就有更高的要求，也意味着你应该承担更多的社会责任。而盛气凌人者反其道而行，虽然你仍然能够听到身边恭维的话，但更多的人会唾弃你，你一人之力怎能与整个社会相抗，那么失败是必然的。

功成身退，并不是说摞挑子不干了，这是错误地理解了老子道德经的原意。而是在大家庆祝或者论功行赏的时候，悄悄退居幕后，不与人争功争利争名。最典型的如美国的华盛顿，任大陆军总司令，取得美国独立战争胜利之后，功成身退，解甲归田。最后，大家还是选举他担任第一届美国总统。更重要的是，他的行为造就了美国几百年来令世界羡慕的政治文明。

【经典名句摘抄】至虚极也，守静笃也，万物并作，吾以观其复也。夫物云云，各复归于其根。归根曰静，静，是谓复命。复命常也，知常明也;不知常，妄，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。

【现代汉语解读】(悟道的过程)要清空自己，清虚到极点，保持安静纯粹的状态。万物开始生发运作时，我看清楚这个世界生灭往复的变化，它总是由生到灭，来回往复。天地万物芸芸众生，来回往复发展，都会归到根源。归根就是静，静就是往复的本性。来回状态是生命的常态，知道这是常规的常态规律的人，他是洞悉了世界本质的人。不知道的人，狂妄。狂妄的人，危险。明白这个道理的人，其心胸宽广，心胸宽广才能做事公平，做事公平才能成为王者，成为王者之后你的感悟更接近于天，悟到天性之后更接近道，悟到道之后就会长久。终生不会遭受大的失败。

【读后感赏析】虚，清空，清虚。笃，纯。老子认为，世界是循环往复变化的，我们都是这个变化的世界中的一个小小的片断。千万不要执着于自我，别盼望永远，不要纠结，别希望拥有。

云云，芸芸众生。归根，回到根部，可理解为回到初始状态。一个单位，一个家庭，往往有各种各样的矛盾，但想到总有一天归根的，一切都会坦然。命，本性。明，明了。

从这里也看到，道德经是给领导者写的，可以把《道德经》理解为《领导者素养培训手册》。人类能够团结一起，组成大的群体对抗自然灾害，公平是这个群体的粘合剂。动物是自私的，公平是人类进化的成果。心胸宽广才能公平，做到公平之后才能成为王者，这些都是天下事。老子认为人之上有天，天之上还有道。悟道的过程是境界逐渐提高的过程，真正悟到道之后才能长久。

与静对应的是动，是内心跳动引起的烦乱与不安。因此，诸葛亮还说：“淫慢则不能励精，险躁则不能治性。”因此，诸葛亮是深得老子道家精髓的。

道德经章节读书笔记篇三

道德经章节读书笔记篇四

【原文】大成若缺，其用不弊。大盈若盅，其用不穷。大直如屈，大巧如拙，大赢如绌。躁胜寒，静胜热，清静可以为天下正。

【现代汉语解读】。

真正大的成就反而好像有缺陷一样，但它用起来却一点问题都没有。真正满的东西看起来好像中空一样，它都一直用下去。笔直的大路看起来好像弯弯曲曲似的，最高境界的巧妙看起来很笨拙，真正的成功者看起来有很多不足。躁能够战胜寒冷，安静能够战胜燥热，清静可以作为天下的规范。

【延伸解读】。

成，完成，成就。缺，缺陷。弊，弊病，弊害，引申为有问题。悟道的领导者把国家治理得非常好，别人看起来有丰功伟绩，应该受到顶礼膜拜，但是领导者本人不要这些名誉、地位，他认为还有很多不足。这就是大成若缺。那么，这样的领导者来治理国家，管理公司，完全可以让人放心，不会出现任何问题与缺失，这就是“其用不弊”。大成若缺，并不是故意不把事情做好，留有尾巴，留点遗憾，因为这本身不是大成。大成是前提，若缺是看起来好像缺，其实并不缺，领导者不去追求表面的完美，不去迎合别人以获得赞誉。

盈，满。盅，指酒盅，中空的；也有作“沖”，水冲出来的山谷。“大盈若盅”，其引申的意思是特别高明的领导者，虽然任务完成得非常好，很圆满，但他始终保持低调、谦虚的本色，所以能够把事情一直做下去。治理国家如此，管理企业如此，普通人的生活也是如此。用到普通人的生活中，就是“活到老，学到老”。我们周围很多有很大成就的人，他们总是保持着永远学习的心态，而且成就越大的人，这种心态越明显，越不耻下问。一个人的成就再大，总是还有上升空间。另外就是功夫在诗外，通过学习其他学科的知识、学问来提高、升华自己的专业。

不要总想着“抄近路”，正直的道路是不可以取巧的。“大直如屈”是我们真正做人应该秉持的信念，我们生活中会遇到很多挫折，很多诱惑，各种各样的波动，但是我们要坚信，朝着一个正确的方向努力，给大家带来有用的知识、有用的帮助、有用的产品等等，一直做下去，你走的`就是直路。而整天想着整别人、踩别人、算计别人的，这样的人才是真正的“曲”，可能永远达不到从容的人生境界。

“大巧如拙”，真正高明的人，做事境界高，看上去好像很笨的一样，可是他掌握了精髓，这是中国古人的一种思维方式。真正的“巧”是靠下“笨功夫”得来的，做事贵在坚持。所谓匠人精神，就是扎扎实实做工作，不搞投机取巧，把工作做到炉火纯青的境界。在学生的学习中也一样，真正把心静下来，一点点下笨功夫的，未来都有出息。但现在大家都不肯下笨功夫，其实很多事情都是在低水平不断的重复，重复多了以后就会上到高水平上。真正要把工作做好有三个要素：一是这事是你喜欢的；二是对众生有益的，能帮到众生；三是坚持十年以上，下笨功夫，精益求精，你肯定能够成为这个领域的专家。

绌，不足。越是不在意的结果最后越会有好的结果追随而来。真正的成功者，人生大赢家，根本不在意自己的名誉、地位以及光鲜的外表，穿普通的衣服，开普通的车子，把成功的光环全部去掉。唐朝的郭子仪一生成就很大，平定安史之乱，几乎靠人一人之力保大唐天下三十年的平安。因为他功高盖主，位极人臣，手握重兵，监军鱼朝恩不断诬告，朝廷也三番五次释他的兵权，他都毫不在意，需要他带兵打仗时也不讲条件、不推脱，家里的大门敞开随便别人进出，从不居功自傲，所以他不仅自己活到八十五岁高龄，而且家里几代人都身居高位，荣华富贵，是位真正的人生大赢家。

道德经章节读书笔记篇五

为什么读了这样一本书呢，是因为我们语文老师在上课时和我们说他在上班的路会背《道德经》，于是我很好奇，然后我打开了新世界的大门：这里面的内容让我更加坚定了一个想法，同一个问题会因为看它的角度不同而产生不同的看法以及得出完全相反的'结论。

当然其中的句子也非常经典：

1、知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

2、为无为，事无事，味无味。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。

3、我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

4、人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

5、信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

读书的过程不过一周，但理解其中的蕴意，知行合一，实在是一个很长的过程，我至今还搞不明白，为什么我读了很多书（自以为），但为什么没有一点智慧，或者说还没有做成一件事。即使说我做学生工作做的不错，也会做视频，但一直不及预期，准确地说是自己总是做事情“晚”一步。

但是让我欣慰的是这种情况在慢慢改变，一些事情在我脑海里逐渐清晰，过去失去的东西都在教我成长，人总归是要成长的，即使有时候付出的代价很高很高......

道德经章节读书笔记篇六

【原文】为无为，事无事，味无味，大小，多少，报怨以德。图难乎其易也，为大乎其细也。天下之难作于易，天下之大作于细，是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终于无难。

【现代汉语解读】。

以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。以小为大，以少为多。对于怨恨要以恩德来回报。对难的事有所图谋就要从它简单的地方开始，要做大事就要从细节上一点点去做。天下的难事都是从容易的事做起，天下的大事都是从点点滴滴小事做起。所以圣人不说要做大事，但是从点滴小事做起最后做成了大事。轻易的承诺就一定会失信，把事情看得太容易结果做事中必定会有很多困难出现。所以有道的领导者做事都严谨认真的当作大事来做，做起事来就最终没有困难。

【延伸解读】。

“为无为”就是以“无为”的心态去做事。就是没有特别强烈的企图心，不是为了我获得什么什么去做事，我放轻松，轻装前进，放下企图心去做事，反而会做得更好。“事无事”，也是一样的道理，就是以“无事”的心态去做事，这样做事情结果反而做得更好，境界更高。“无味”，可以解释成朴素和本真的心态，你以这种朴素和本真的心态去体会人生的话，那么您的人生一定会体味出更多的精彩来。所以，消除企图心，轻装前行，凡事尽力而已，这样收益反而越来越多，境界也会越来越高。

老子讲的意思是，把小事当作大事去做，把细节当作重要的事去做，把少的东西当作多的东西去做。也就是说，你看着那东西少，你觉得任务很小，但是你把它当作一个重要的、一个特别多的事去认真去做，这是做事的具体方法。这其实是我们生活中最大的真理，也就是说，每一个有所成就的人，他莫不是把这小事做好了，不断提升积累，然后最终成为高手。所谓细节决定成败，就是这个道理。我在工作中是，遇到这样的一位上级机关的领导，虽然他并不懂林业，但每一件事不管我们的认为重要或者不重要，他都很认真对待，都当作重要的事情来做，或者来要求我们来做，结果他始终把工作做得好好的。

孔子说“以直抱怨，以德报德”，而老子说“以德报怨”。后世就为这个问题开始争论了，争论到底老子高明还是孔子高明。其实这是没有搞清楚两者讲话对象到底是谁。老子《道德经》写的是管理的内容，是给管理者，最高管理者写的，所以，在当年老子这些东西都是治国的内容。我们设身处地地想一下，如果你是是公司的最高领导，下面的员工由于种种原因有怨言，那么作为公司的管理者应该怎么办?难道马上以怨报怨，与员工斗争，甚至开除员工吗?长期这样做肯定不合适，那样的话你的公司可能很快就倒闭了。作为领导，应该反思自己的管理问题，主动感化员工，解决问题，继续给予恩惠，让员工成为一个善人，这就叫“抱怨以德”。孔子讲话对象基本都是老百姓，普遍人。对于普通人不能用领导者的标准要求他，而是要求坚持“以直抱怨”的道德底线。“直”就是公平、正直，譬如起争执了，要裁决，上法院，这是“以直抱怨”。老百姓之间能保持一个“直”，一个公平这就非常好了。

另外一个角度，强者对于弱者“以德报怨”，显示出强者的气度、格局。譬如，廉颇与蔺相如的故事，蔺相如是相国，大权在握，但面对廉颇的挑衅主动避让，这是以德报怨。廉颇知道真相后也被感动，负荆请罪，这是历史上有名的将相和。平等的双方只要“以直报怨”就行，社会显得公平。而弱者对于强者说“以德报怨”，那是自欺欺人的懦弱行为。譬如抗战胜利以后，我们不敢向日本索赔、不敢到日本驻兵、不敢管辖硫球群岛，都是一种懦弱行为，美其名为“以德报怨”，这是典型的自欺欺人。

与“以德报怨”相对应的是“以怨报德”。你一直做好事，可反被别人埋怨，被别人恨，实际生活中这样的例子比比皆是。譬如，一个家庭里兄弟姐妹几个人，最小的是儿子，前面都是姐姐，这家里面就让姐姐无休无止的去为弟弟付出。姐姐家里边省吃俭用，把在外面打工赚的钱，全都往家里汇，弟弟基本上不干活，但是家里面父母认为这是应该的。就算这样无休止的付出，一遇到事，还责怪姐姐，这就叫"以怨报德"。读后感你所付出的一切都是应该的，你只要少付出一点，你就是对不起我了，你就伤害我了，我就跟你没完。遇到这样的情况，我们坚持的原则就是，第一，我们该做好事，还要做。千万不要因为别人没有回报，甚至回报不好我不做了。第二，要反思做好事的方法了。为什么我们发出善的信息，回馈的却是恶的东西?说明帮助的方式有问题，要调整方式，冷静一下、反思一下，换一种方式。“大善是小恶”，“升米恩，斗米仇”，等等都是相同的道理，做好事善事也要得法。做好事不当，也可能害人害己。

“图”是图谋，要去做的事。中医讲治未病，这是《黄帝内经》里的思想，意思就是别等到有病了再治病，有病了再治病相当于要去打仗了您现拿锤子砸兵器;渴了您现挖井，这个时候已经来不及了。所以，一定要打提前量，我们要学会御敌于战壕之外。真的到大病爆发出来了，这时候医学往往力不从心。

细节决定一切，好的坏的都是取决于细节。简单的道理往往被忽视，细节上的高标准严要求是成大事的关键。老子告诉大家要做好工作，从细节上开做，从细节开始、点滴做起，这是修行的方法。有人认为，“无为”是老子希望大家什么都不做，清空自己，放下一切，什么都不做就是“无为”。这是胡解，把《道德经》解偏了。实际老子说“无为”是对自己的，对于自己的欲望，那种需求;对大家要“为”，老子讲“为大乎其细也”，明显是要“为大”的，希望做出大事的。

“圣人终不为大，故能成其大”。您要做一个很宏大、很了不起的事，先不要想着这么宏大的事情如何做，而是只把它当成你的努力方向。而只要朝这个方向努力，一步一步把细节做好，每一件事都精益求精，过一段时间以后，您回头一看，您原来所期望的目标其实早已完成了。一个人怎么做才会成功?你只要按以下三点去努力，肯定会成功。第一，你的事业是对众生有益的，而不是有害的坏事，这是方向。第二，你对它有兴趣，做这事感觉到快乐了，然后认认真真去做。第三，你能够坚持下去，愿意坚持十年。如果你能够做到以上三点，你肯定能够有所成就。

凡是容易轻诺的人，因为他看轻这种承诺，他觉得承诺可以随便给，很简单。如果您没有注意到这个细节，更容易“寡信”。如果许下了诺言，那么不管再小的一件事，都一定要做到。把每件事都要当作难事来做，不要轻视任何一件事，不要贪多，这样做事才会没有困难。

道德经章节读书笔记篇七

（山顶洞人，自幼孤僻、倔强，喜好战争。曾致力于财色名利的追求，为达目的挖空心思，甚至不择手段，结果碰得头破血流。在无路可走的情况下，他开始接触佛道，却为了追求神通而屡屡被邪师所骗。但正所谓“放下屠刀立地成佛”。五毒俱全的他猛然醒悟，于是悬崖勒马，弃恶从善，精进修行，同时发愿解出《道德经》，因为这一念善心，终于获得上天的垂青）

原文：

知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强行者有志；不失其所者久，死而不亡者寿。

山顶洞人《佛道一如道德经》

解析：

中国有一句话，叫“人贵有自知之明”。这句话的最早表述者就是老子。“知人者智，自知者明”，译文为：能了解、认识别人叫做智慧，能认识、了解自己才算聪明。这样翻译从文字上来说好像没什么问题，但从内容上来说是完全错误的。

老子最反对的是“智”，这种“智”也就是现代社会大家都具有的世智辩聪，说白了就是小聪明，我们被自己的小聪明害惨了。老子高瞻远瞩，早就知道我们要被“智”所害，所以反复提醒，遗憾的是我们看不懂！“知人者智，自知者明”的正确翻译应该是：能了解、认识别人叫做聪明，能认识、了解自己才算大智慧。有句话叫做认识一个人难，认识自己更难，还有几分靠谱。

就我们的人体而言，经络、穴位到底是怎么回事？科学发展到如今，只是承认了有，还是解释不了。我们到底有没有灵魂？现在的科学不敢完全否认了，甚至有科学家开始偷偷研究，但依然模棱两可。为什么同样是人，性格、命运会相差那么悬殊？我们人类对自身的了解还非常少。

然而，佛陀、老子早已经把这些问题洞穿了，可惜我们学不懂！我们对法界有多无知，对自己就有多无知，反过来，如果能够完全彻底地把自己搞明白，也就明白了十法界。明白自己才是大智慧！“自知者明”的“明”就是破除“无明”之后的“明”，就是开悟！不开悟的人哪怕拥有世界上最聪明的脑袋，依然只是小聪明而已。

“胜人者有力，自胜者强”，译文为：能战胜别人是有力的，能克制自己的弱点才算刚强。译文从文字上看很清楚，但想想还是模糊。这句话的真实义就是，要战胜别人并不是难事，要战胜自己就太难了。

俗语说“有钱能使鬼推磨”，我们用钱、用权势、用武力就能够让别人臣服，但是要真正看清自己的真面目，改变自己的命运就太难了。为什么呢？因为我们都被自己的因果业力捆绑着，不管我们表面上多牛，我们的都是业力捆绑下的囚徒！再大的权势、再多的金钱也解脱不了！而要挣断这根绳索，除了行善、修行，别无他法。

有人说，我有钱有势还要改变什么命运？请问，生老病死哪一个我们能用金钱和权势解决得了？所谓家大业大，金钱和权势如果不善于应用，只是造业的工具而已，还有什么值得称道的？阎王那一关我们是想凭本事闯过去呢？还是凭金钱买通过去呢？也许有人会说这是迷信，随便，到那时不信也得信。

人都有软弱的时候，或贫穷，或疾病，这时候，谁都渴望得到特别的帮助，但能如愿以偿的实在少之又少！从表面上看，这些弱者实在值得同情，但如果谁能看到他们的过去世，也许会发现他们过去世其实是很风光的，而且落到今生这个样子也是有原因的。那我们再反推，现在市面上的风光人物下辈子会怎么样呢？所以，风光也好，困苦也好，都只是暂时的假象，我们只有不跳出轮回，就只能永远在苦乐间摇摆。当我们乐的时候，往往以为自己多了不起，谁要告诉我们将来要受苦，基本上是不会信的，而当果报现前的时候，谁又救得了？所以，我们的苦是自己造成的，自己选择的。如果不觉悟自心，即使谁能救得我们眼下一时之苦，接下去无尽轮回之苦谁来救？观音难救世间苦，就是这个道理。

“知足者富”。这个“富”不是世间财富的“富”，是精神上的快乐安详。我们的幸福指数是与欲望成反比的，不在乎我们拥有多少，而在乎我们感觉够不够。哪怕我们有十个亿，如果我们觉得在千亿富翁面前抬不起头，就依然是穷人。

再说很多人虽然富有，但内心无时不被苦痛、烦恼、不安困扰着，生活过得很紧张、很忙碌，这些钱对我们到底是一种束缚，还是一种快乐呢？这样的“富”有意义吗？所以，真正的富有是内心的安详、自在、快乐，即所谓知足常乐。

“强行者有志”的“强行”是什么意思？不是努力读书，拼命搞事业就算“强行”，更不是挖空心思、不择手段叫“强行”。所谓“强行”就是我们把世俗的人物看明白了，觉得这样无止境的轮回没意思，扔掉不玩了，挣脱业力的束缚，以至于最终与道合一。这可是大丈夫的行为，也只有这样才算“强行”。

“不失其所”就是不迷失我们的依止处，知道生从哪里来，死往哪里去。也就是了悟了生死大事，这时候的轻安、自在是没有什么东西可以比拟的。“不失其所者久”的“久”就是跟十法界溶为一体，不生不灭了。这时候，我们的肉身反而是个累赘，还要他干什么呢？扔掉这个肉壳子，剩下真正的“我”，这个“我”就是“道”，就是“佛”，就是“上帝”，所以说“死而不亡者寿”。

当然，世俗人扔掉肉壳子后，也同样有个“我”，只是这个“我”还债务缠身，还是一个带着枷锁的奴隶，还在服劳役。这一点谁都可以不信，但再不信也没法阻挡他去亲身体验。

佛祖在《法华经》里把我们比喻成火宅中疯玩的孩子！有些人还沾沾自喜，以为他不在火宅中，他学佛了，是个佛子，殊不知他学的是愚痴佛。若问，佛还有愚智之别吗？有啊！愚痴佛满世界都是，智慧佛只有向自己的内心去悟。

这个世界很奇怪，大凡能进监狱的，很多都是有本事的人，甚至是大人物。同样，大凡能下地狱的，很多都是学佛修道的人，甚至是大师！

曲焕章白药-诞生于1902曲焕章白药创始人——曲焕章

道德经章节读书笔记篇八

【原文】信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人无积，既以为人，己愈有；既以予人矣，己愈多。故天之道，利而不害；圣人之道，为而弗争。

【现代汉语解读】。

可信的话往往不会悦耳动听，特别悦耳动听的话往往不会真实。了解真理的人不会向外求太多的知识，向外求太多知识的人往往并没有了解真理。达到上善的境界就不会为自己求多，为自己多求的人一定没有达到上善的境界。圣人不为自己积累财富，他们总是为别人做事、谋利益，结果自己的财富却越积越多。他们总是给予别人，结果自己得到的也越来越多。所以天之道的规则是利益众生而不去伤害，圣人的规则是为了大家做事而不为自己争夺私利。

【延伸解读】。

信，古代特指口信，就是带话给对方。真正写下来的这种信函叫函。那么对于信的要求就是准确，一般不会有华丽的词藻，后来引申为真诚、可靠。我们最美好的人生道路，有可能恰恰是看起来那种最笨拙、最朴实无华的道路。这种道路你认真地去走，一点儿点儿走，最终一定会走向成功。可是有些路外表看起来无比绚丽，有可能里边处处是陷井。我们希望“信”和“美”是相匹配的，是一起出现的。但是生活中往往并不是如此，“信”和“美”往往不能结合在一起。当人们过度渲染美的时候，往往它的目的并不是那么简单、美好。所以有一句话：在集市上喊的最响的人，往往推销的都是劣质产品。所以我们在生活中每个人要尽量保持清醒，要了解“信”和“美”之间关系，我们要能从外表中看出真正的实质内涵来，这是需要我们有感知力、洞察力，需要我们有定力的。这种觉察力和定力，是我们人生必备的修养之一。

你知道“道”，你了解真知、了解真理的人不会太多向外去求，不会博学。博学只是向外求得太多知识，如果不求博，缺乏深刻领会并消化它，最广博的知识也不能为自己所用，也无法获得真知，根本不可能领悟“道”，所以“博者不知。”所以，掌握了根本，就不必再去追求那些细枝末节。境界的高低从来都不是由数量的多少来决定。

生活中有这样的人，他平时一定不出现，但是只要这人出现，一定有事来求你了。他只有在需要你的时候，他才会出现。在不需要你的时候，他永远不会出现的，他把自己生活过的很好，可是绝对不会想到你，他享受自己的东西。其实，互帮互助是人类生存的基础，做事要先看到大家，最终我们都能幸福。

既然圣人懂得这个道理，那么圣人自己拥有越来越多，有人怀疑圣人动机不纯粹。“无我利他”，怎么自己拥有越来越多？其实，老子鼓励的是双赢的行为，你好我好大家好，为人做事不代表自己要变得一无所有。如果圣人做事的结果是自己越来越穷，百姓越来越富，这样的事情怎么做得下去？这里有目标与结果的区别。圣人做事的目标是为了大家“多”，而结果却是双赢，“人”与“己”都是“愈有”、“愈多”。“无我利他”思想指导下的做事结果是“有我有他”，不是零和游戏。

这里老子又一次明确了无为的真正含义就是“为而弗争”。《道德经》真正的“道”就是这八个字，“圣人之道，为而弗争”。老子不是消极避世的代表人物，他对百姓幸福国家强盛的用心不应该被泯灭。老子的“道”不是倒退的，甚至是非常超前的。

道德经章节读书笔记篇九

【摘抄】绝圣弃智，民利百倍。绝化弃虑，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令之有所属。见素抱朴，少私而寡欲。

【现代汉语解读】。

领导者不占据道德高地，抛弃聪明巧智，百姓就会得到百倍的利益。不费很多心思去教化、算计群众，利用计谋去管理百姓，百姓就会慢慢变得善良、孝慈。不使用精巧别致的东西、放弃能带来大利益的东西，就不会有盗贼。这三种境界，写成文字是远远不够的，因此要找出原因归属：看到事物的本质，保持质朴的本性，减少自己的私心和欲望。

【读后感赏析】。

老子要求领导者一定要放低自己，圣与智都是虚幻的名利，不要总是想着别人称自己圣人，不要总觉得自己很聪明。当人做到领导的位置之后，容易出现什么样的问题，这是老子特别看重的。老子强调，以出世的状态做入世的事。要求领导者放弃追求虚幻的名利，实实在在做好本职工作，造福天下苍生。

然而，历史上，正面的例子不多，也许只有汉文帝、汉景帝算是比较好地执行了道家治国理政的思想，实行无为而治，国力迅速恢复，百姓富裕。反面的比比皆是，即使历史上的名君，多数是主动作为、过度作为。如汉武帝，征伐匈奴，开疆拓土，表面上取得了丰功伟绩。然而，由于他过度地使用武力，造成国库空虚，百姓苦不堪言。好在他晚年幡然醒悟，承认错误，颁发《罪己诏》，调整了国家政策，但汉朝由强盛到衰落的步伐已经启动。

历史上很多聪明的皇帝属于妄为、胡作非为的皇帝。宋徽宗算是一个典型。宋徽宗的人很聪明，他的艺术成就也很高。在中国历史上也算得上顶尖艺术家了。可是他当上了皇帝之后，竟然还热衷于各种虚名。他总觉得自己是圣人，自封“教主道君皇帝”。每当天下有祥瑞出现时，他都很高兴，并给予发现者重奖。上有所好，下必趋之。于是老百姓也配合其造假，每年都出现各种祥瑞，如黄河清、禽产凤凰、牛生麒麟等大量“祥瑞”，更有不少自称身怀道术的道士进言称宋徽宗是天上的神仙。到最后，宋徽宗自己也认为自己是昊天上帝元子，为大霄帝君。皇帝热衷于玩各种虚名，却无心国事，他自己身边自然也聚集起一批投其所好的狐朋狗友，朝廷里奸臣结党，朝政混乱黑暗，结果国力江河日下，最后遭遇靖康之耻。他不仅自己的晚年过得生不如死，还连累大宋的皇族，百姓跟着遭殃。

“绝化弃虑，民复孝慈”，这是依据郭店楚简。通行本为“绝仁弃义，民复孝慈”。楚简的可能可能更接近老子的原意。化，教化民众，就是领导者不要总想用技巧去管理，抱着教化的目的去教化。虑，思虑，就是为了达到某种目的去不断思考策略。

领导者应该放下自我，要按照大道做事。自己先提高修养，老百姓也就自然而然向你学习，逐渐有了孝慈之心。作为领导者不要以自我为中心去考虑事情，只需要先做好自己，再去影响他人。不要抱有教化的功利心去教化百姓。不带强烈的动机、企图心，要随缘做事，读后感是老子的本意。老子这里仍然要求无我利他，放下为了自己的名誉地位而试图教化，放低自己姿态，坦然为大家做好事，百姓就会跟着你变得孝慈。老子这里并不是反对教化，而是反对抱着教化的目的去教化。在道的层面做事，你的一言一行就是教化。老子写道德经的目的就是教化领导者。身教重于言传，自己首先能够做到，老百姓自然会跟着做到;自己做不到的，或者不想做的事，不要强迫百姓做到。国家治理如此，家庭教育也是如此，父母的身教比嘴上的说教重要得多。家长自己天天打麻将，不能要求孩子天天学弟子规。

当领导者不去追求那些工巧精美贵重的东西时，老百姓也就自然不会去追求它，愿意过简朴的生活，那么百姓也就没有必要去做盗贼了。公司中，领导以真诚之心做事，员工自然也会以真诚之心工作。让老百姓做到盗贼无有，领导者就要放弃搜罗那些珍贵东西的想法与行动。这是实现盗贼无有的方法。皇帝喜欢珍宝也会跟上，上行下仿。

素，没有染色的丝。见素，指看到事物的本质。抱，保持。朴，未经雕琢浑然一体。少私寡欲，是人类进化的结果。大猩猩从来都是抢着吃，很少相互帮助，人类进化过程中，发现互助更有利于群体的发展，这个品性在大脑皮层中遗传下来。人类既传承下来了私心，也同时传承了互助利他的品性。有了互助利他的品性，所以人类能够区别于大猩猩，组织起更大群落组织，增强了抵御逆境的能力，领导者能够带领大家一起进入安静、祥和、积极进步的状态中。人类天生就有私心的一面，若领导者能够克制住这些人性的弱点，就能够带领员工们建立一个好的公司文化，这个组织就会越走越远。

道德经经典名句：绝学无忧。唯与诃，其相去几何?美与恶，其相去何若?人之所畏，亦不可以不畏人。望呵，其未央哉!众人熙熙，若飨于大牢，而春登台。我独泊焉未兆。若婴儿未咳，累呵，如无所归。众人皆有余，我独遗。我愚人之心也，蠢蠢呵。鬻人昭昭，我独若昏呵。鬻人察察，我独闷闷呵。沕呵，其若海。望呵，其若无所止。众人皆有以，我独顽以鄙。我欲独异于人，而贵食母。

抛弃一切学问，人生就会快乐无忧。恭维与呵斥，能有多少差距呢?美好与丑陋，又有多大差别呢?人们所害怕的东西，那个东西也会害怕人的。悟道之人心胸宽广，好像没有边际一样!一般人喜欢像神一样享用着百姓供奉着太牢的感觉，就好像春天里登台接受祭祀一样。我淡泊名利，不露痕迹。像婴儿还没有学会笑时那样纯粹。飘忽不定，好像没有归依的样子。一般人都想着自己的财产有余，而只有我则给予别人。我好像只有一颗愚蠢的心。一般人喜欢站在光鲜亮丽的地方，而我愿意独居昏暗处。一般人明察秋毫，而我愿意糊涂。圣人的品性深远得像大海一样，宽广得好像没有边际。一般人做事都有他的目的，而我却单独保持质朴。我与其他人不一样，我更加珍重道。

绝学就是不要一切学问，什么知识都不执着，人生只凭自然。佛教中相对应的一词叫“无学”。修道成功，到达最高境界，任何名相、任何疑难都解决了、看透了，“绝学无忧”，无忧无虑，没有什么牵挂。知识分子喜欢钻牛角尖，丢开书本，总是很难。“读历史而落泪，替古人担忧”，会生气，会落泪，这是读书人的毛病。

唯，答应，也可以理解为恭维，唯唯诺诺。诃，呵斥。批评你的人，往往是帮助你的人;而当面夸你的人，可能是背后害你的人。

不要过分执着于名相，美好与丑陋往往都是在一定条件下相比较存在的，条件一变，美与丑就发生变化。老子告诉我们要用端正公平的视角看问题，社会潮流的背后往往都带着虚幻的东西。领导把自己的精力放在自己的名声、形象上，管理的境界就降下来了。作为领导者心里一定要十分清醒，不去追求那些浮华的东西。

这里讲的是第三层的管理境界，即“其次，畏之”。管理者让别人害怕他，以恐吓、高压的手段管理员工时，其实他自己也是害怕员工的，这是他心虚的表现，其实他的内心也是恐惧的。如元朝的蒙古统治者就采用高压的统治，让老百姓害怕，其实他们自己心里更害怕。但这种高压政策很快造成了农民起义，元朝统治者只能北逃。一个公司太多的考核、检查，就是管理者不自信的表现，这样的公司往往做不长。

望，意指边际、辽远。太牢，古代同时使用猪牛羊三种祭品的祭祀，是等级很高的。飨，享用供品。春登台，春天的祭祀活动。兆，征兆。一个高明的领导者，他们的心宽广没有边际，根本不在意外在名相。而一个平常人，特别在乎各种名誉、形象、外表等虚幻的东西，把自己搞得像神一样享用供奉。

咳(hai)，婴儿笑。累，飘忽不定。婴儿还不会笑的时候，是最纯真的状态。回到婴儿的状态，就是修行，放空头脑，没有喜怒忧思悲恐惊，相当于睡眠。保持孩童状态的老人更容易长寿。

遗，读wei，也作馈，给予的意思。一般人都是为了自己的财产有余而不断地多捞取，贪官就是如此，贪得无厌。而圣人强调的是给予。

鬻，本读yu，这里读shu。昭，明亮。昏，昏暗。察察，特别精明，审查别人的缺点，挑剔别人的毛病。闷闷，不在意。没有悟道的人把光亮集中到自己身上，让自己高大光彩，显示自己。不好的领导者，对自己彰显功劳，把功劳据为已有，对别人叫是挑毛病。读后感互相挑毛病，这是人类进化过程中的一个阶段，孩子在幼儿园时就是喜欢挑其他小朋友的毛病。作为普通人，有这个毛病倒还可以理解;但作为领导，则非常不合适，你已经是领导了，部下有出息，光鲜亮丽的时候你应该高兴。与部下争名争利，得到的结果是让部下失望、不合作、消极对待。

沕，深远。望，辽远的边际。顽，没有被劈开的木头。鄙，人们居住的单位，乡村的意思，后引申了质朴。华为的任正非经常被人称道，他被拍到在机场打出租车，和同事一道乘机场摆渡车，和员工一起在公司的食堂排除买饭，等等。这位超大型企业的老板不搞特殊待遇，把自己放在普通人的位置，特别受到公司内外的人尊重。

食，吃，这里是用的意思。母，女性，在道德经中反复出现，用以比喻天地的本源，也就是道。大道，就是为众生做事。

这一章里，鬻人、众人，都是指没有悟道的人。而我，则指悟道的人，并非指老子自己。很多人把“我”误解为指老子自己，认为是他标榜自己，这是很大的误会。

道德经经典名句：孔德之容，唯道是从。道之为物，唯望唯沕。沕呵望呵，中有象呵。望呵沕呵，中有物呵。幽呵冥呵，中有精呵。其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然，以此。

大德的运动，完全是按照道的规律运行。道生成万物的时候，太深远微妙无穷。道虽然深远、深奥，但还是有迹可寻。深远微妙的道啊，其中有物。深邃幽暗的道啊，其中有精。其精是真的，有着不变的东西。从今天到古代，其规律一直没有改变过，使万物都顺着道的理念生长变化。我是怎么知道每一件事物的成长规律呢?就是因为这个原因。

这一章阐述的是老子的宇宙观，即这个世界是怎么形成的。本章讲的是天之道。

孔，意为大。容，意为运动。道是世界内在运行规律，德是根据道制订出来的行为规律与法则。老子在道德经中主要讲道。道是领导者必须懂的，德是领导与员工都必须遵守的。道是原理，德则是操作手册。不学道，就不知道德从何而来，德就会被质疑。

通行本中把“沕”改成“忽”，通常被解释为恍恍惚惚，模糊不清。这个词的《道德经》中多次出现。帛书甲乙本中都是“沕”，微妙、深远的意思。象，事物的表面显现，如天象。中医中的藏象学说，就是通过皮肤等外部器官的表象探索内藏器官的疾病。

幽，深远。冥，暗。精，构成我们世界最基本，最精微的物质。中医中的精，可以理解为dna，精气。精能够形成物质，物质形成世界的象。信，理解为诚信，不变的规律。老子认为道中有精，是一种万古不变的规律，精形成物体，然后进而形成我亽看到的世界的象。这是老子的世界观。其实老子的看法与现代的宇宙观极其相似，我们的世界首先从一个点开始的，通过宇宙大爆炸形成我们现在的宇宙。

道德经章节读书笔记篇十

问题”相通的。但是这种发展应该是建立在遵循自然规律的基础上的，因为“无，名天地之始;有，名万物之母”，“玄之又玄，众妙之门”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”即宇宙和自然的规律是我们每一个人都必须要遵守的。对自然和自然规律的推崇也是老子一切哲学思想的最本源。

老子还给我们提供了修身的准则，或者说榜样。“上善若水”——他说天地间至高至极的善可以用水来形容。因为“水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，水具有滋润万物的本性，却与万物毫无利害冲突;水具有宽广的胸怀，毫无所求，甘居众人厌恶的卑下，污浊之地，所以它可以算是至高的“善”了。“居善地，心善渊，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。”老子通过这个句子详细地指出了人应该效法水怎样的德行，首先要效法水的不居高的精神，要时刻让自己保持谦虚卑下的态度。有了功勋却不占据，不与人争，不自以为是，不恃才傲物目空一切。其次应效仿水的沉静没有物欲。人类应该恢复自己心灵的透彻明净，抛弃众多物价的束缚。并不是说一点物欲都没有，但是要限制自己，不贪图，不强求。身处这样一个物欲横流的社会的我们，更应该以此为标准，审视自己的心灵。除此，还应效法水的仁爱之情，带着一颗不求回报的心真诚地帮助别人、关心别人。还要效仿水的诚信，水的平正，水的能屈能伸，水的善于把握时机。

在第四十六章里，老子提出“福兮，祸之所倚，祸兮，福之所伏”。世上的很多事并不是绝对的。许多看上去很好的事往往会变成坏事的开端，而不好的事在一定的条件下也会变成好事。所以如老子一样的智者说，祸和福是可以相互转化的。生活中不愉快的事情，常常发生在那些得意的事情之中，这是由于人们只看到利益的一面而看不到祸害的一面，只知道生存的快乐，所以人即使生活在安乐的环境中，也应居安思危，因为灾祸随时可能降临。同样，面对不愉快、灾难也不必绝望，因为灾祸背后常倚伏着幸福。但福祸谁都不能说得很准确，所以到最后还不如和谐地去面对一切，透过长远时空、利弊并重地思考问题，这样自然就产生了“不以物喜，不以己悲”的平常心。这种平常心会带给我们和谐以及待人的宽容心。

除开这几点，《道德经》中还蕴含了许多的生活哲理。尽管道家思想在几千年来不断丰富与发展，但老子的修身养性学说及其境界一直高山仰止，不可动摇。《道德经》的内容不仅是人类修道的最好典范，而且是人类由平庸、卑微走向伟大、神圣的科学方法之一;是智慧之源，是安身立命、立身处世、安邦治国思想的源泉和基础。弘扬它，不仅对修身养性，而且对人类文明的发展，在科学地审视宇宙、社会历史、自然万物的前提下重建人类的生存与发展理想，将有不可估量的意义。

道德经章节读书笔记篇十一

知人者智也，自知者明也。胜人者有力也，自胜者强也。知足者富也，强行者有志也。不失其所者久也，死而不亡者寿也。

【现代汉语解读】。

了解别人是一种智慧，了解自己，叫做明达。战胜别人的是因为有实力，战胜自己的才是真正的强大。知道满足的，心灵富有。努力前行者有志向。不轻易离开你所处位置的人，你的生活会长久的。到死也不狂妄的人，长寿。

【延伸解读】。

了解别人并不容易，我们往往只能看到别人的表面而并不了解其内心真实的想法，所以了解别人需要智慧。而知道自己其实更难，所谓自知之明，做到更不容易。人，往往会高估自己，有的甚至严重高估自己，许多错误的决策往往都是因为决策人对自己不了解。

人生不能仅仅把眼光放在超越别人上面。在乎超越别人的人，所有优势都在比较中产生，但这种比较的结果是不稳定的，这样的人总是在担心自己被超越。另外，这种比较虽然可能产生进取的动力，其实比较的过程中也不断积累起负能量，也可能伤害周围的人，也可能伤害到自己。

战胜自己，可以战胜昨天的自己。战胜自己的内容很多，譬如人的动物性、懒惰、享乐的想法。其实，人最需要的是战胜自己的过程中获得真正的进步。

欲望无穷无尽，不知足者无法感受富裕，所以对于自己要求知足。而强行者，是为他人做事，为大众获得幸福。

道德经章节读书笔记篇十二

兵，是不祥的东西，天地可能很厌恶它，所以有道的人不轻易使用它。君子以居左边为尊重，而用兵则以右边为尊贵。所以，兵者不是君子的工具，不得已的时候才会用它。把锋利的武器遮盖起来才是正确的，不要赞美它。如果赞美这些武器，就是喜欢杀人。这种喜欢杀人的人，不可能统领天下做领导者。所以喜事以左边为尊，丧事以右边为上。因此在部队打仗列队时偏将军居左，上将军居右，说是按办丧礼的方法排列。杀人多了，要为死者悲哀哭泣。战胜了，按丧礼的仪式办理。

【延伸解读】。

这是老子对一个国家的最高领导者说的，而不是对军事将领说的。一个领导者要深深地明白，不能以炫耀武力为荣，军事斗争只是政治、斗争的延续，当一切外交努力都无效之后，军事斗争才是最后的手段。老子所处的春秋时期，是一个战乱不断、动荡不安的.年代，国君们喜欢用武力解决问题，因此他感觉特别深刻。这一篇是老子对于战争的态度。

中国古人认为左为阳升，右为阴降。阳为主，阴为从，因此左边尊贵。这一句老子用来说明用兵与正常的循序、观念是相反的。所以君子并轻易用兵，不得已才用的，所谓杀敌一千自损八百，用兵不是一件好事，所以说“兵者不祥之器也”。现代企业经营中，有些企业只重视销售，几乎把公司的所有资源都用在销售上，在生产管理与产品研发上投入资源不足。在市场上大打销售战，扩张很快，但一遇到挫折，公司后继乏力，可能很快就倒闭。现实中这样的例子很多。

铦，锋利的兵器。袭，遮盖起来。

老子在这里认为，战争是因为君王的德行还不足以感化对手，这是一件不得以而为之的事情。这是一件不祥的事情，因为战争本身会死很多人，所以战争的仪式如丧礼一样。要对双方战死的士兵悲泣，战胜了也不应该庆功，而是按丧礼处理，以对牺牲将士的哀悼。

道德经章节读书笔记篇十三

致虚极，守静笃;万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

此章历代的释意无数，而我以为皆难着边际，无以更深刻的对老子思想与道德经进行阐释。我从道家修身根本出发，得出新论如下：

此章重点为“致虚极，守静笃”，全文以此而展开，不理解“致虚极，守静笃”，后面的文字解释也只是牵强。老子是从道家修炼“返观内照”而得之境界来引申对世间常道的解释。首先“虚”与“静”是既对立又统一的，是一种状态，你中有我，我中有你。“虚”为空灵，体会为散发状;“静”为沉静，呈收敛状。“致”往之意，可从“虚其心”来体会，道家修习养身的过程，以虚其心开始，虚至四肢百骸，而四肢百骸皆空灵，无时空地域限制，无往而不至，真空无象，可以满屋、满天地、满宇宙，而今日而远古。过程或潜移或发散，以至无我无身无世界。此“极”为无极，或为八极，或为宇宙洪荒。

而“静”的过程从守开始，“守”者，抱元守一，让思想沉静，从时空与外界空间收敛至自身至一点，而达到某种衡定、稳定、笃定的境界。此“笃”为笃定，为极细小，或如针尖，无缝隙如无物般恒定。

于是，老子方有“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”的感慨。“复”与“归其根”才是此篇的点题。“虚”与“静”是道家修身中必习的两手，如“阴阳、有无”既对立又统一。虚至极为无，静到笃是有。虚为展开，至极为空灵为“作”;静是回归，回到现在，是“复”，静到笃定属回归本原为“归根”。从养性功夫来说，“虚静”的过程如佛家心的起灭过程，虚为心起，静为心灭，有无相生，互有你我之佛道原旨。

此章之后节皆为老子从修身之虚静感悟展开对天道、人道常理的延伸分析，万变不离其踪，这才是“道”的至理呵!

由此，我独推崇清之宋常星说：“造其极曰致，真空无象曰虚，虚而至虚曰极。”：“专一不二曰守，寂然不动曰静，虚一浑厚，静而至静曰笃。”但，所有释意皆不够细致，皆独不能从修身的体验与角度来理解与感悟，想老子思想无欲无求，其经意当从本原出发理解，而不应该根据时代思维做论证也。

道德经章节读书笔记篇十四

《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会的反对。由“道”、“德”两局部的论述组成的。

我理解的，道德经的“道”并不只是宇宙之道、自然之道，更是个体修行即修道的`法;“德”也不只是我们通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。二者相辅相成，假设能合二为一，那么能“修道”成功。

《道德经》“德”的局部，我觉得，并不是仅仅理解为为人处世的方法、治家的方法、治国的方法……其实，这也是老子在教给人的修道的方法。德是道的基础，道是德的升华。如果没有德的基础，为人处世、治家、安邦治国，很可能都失败，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的;另一方面，修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也即是“德”关于仁义、礼信的论述。

现代社会，人们往往会舍德而求道，不亦舍近求远吗?不修德，又怎么会得“道”呢?读过《道德经》，我又查阅了资料，发现，《道德经》又有一说法为《德道经》，即德在先，道在后。我想，这也符合老子淳德归道、全德复道的本意。“德道”除了有道德的内涵，更寓意明德归道、以德养道的深刻意境。

仅是浅略的阅读两遍《道德经》，无论如何都不可能窥得其道，甚至不得皮毛。如同林语堂曾讲过的——“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑;然后笑他自己竟然会这样笑;最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反响，我自己就是如此。”希望自己能够坚持学习《道德经》，修德明道。

道德经章节读书笔记篇十五

是读者将自己在阅读时获得的资料或者心得记录下来的一种文体。写读书笔记是训练阅读的好方法。读书笔记栏目的小编精心为您准备的《道德经》读书笔记1500字，希望对您有所帮助!

初触及《道德经》，是在一座较偏僻的道观中。

闲来无事，与家人出游，抱着躲开大都市的喧嚣，偷一处清净地的心情，四处游山玩水。一次偶然，进到了一座道观。门口小几上放着一些免费赠阅的经书小册。于是，我遇到了《道德经》。

悦读道德经，让我从中品出了丝丝韵味;再细品，我的心思便被“致虚极，守静笃”所吸引。

“致虚极，守静笃”，意为：使心灵达到虚寂的极点，坚守住生活的清静。这应该是学习道家思想时，观察自己，善待他人，相处自然的必需心态。

道家崇尚“无为而治”，主张顺其自然，“生生不息，厚德载物”，以及道家所独有的修真，意在回到生命最原始的“根”。

而首先需要的，不是怎样刻意地淡泊名利、隐居山林，而是先观察自己，坚守自己清静的生活，忍受孤寂。

尼泊尔有灵修少年，独自闭目修行，不吃不喝六年，虽然受社会微言，但是并不影响他学习自己，与世无争。对自己的清静，才更加方便于心静，心静才能更容易看清世界。或者稍作比喻，将万物归为一个池塘，有水有鱼有泥沙。天，为水;人，为鱼;土地，为泥沙。若鱼上下窜游即人心不静，则万物混沌，无法分清水与土，容易被世俗所欺骗、蒙蔽;若鱼只是静静游动即心静如止水，则万物明晰，水中无泥，泥沉水底，一切孰轻孰重，都会豁然开朗。

此为待己清静。

当自己的心已静，能做到生活清静，则应该对他人平静。

使心灵平静至极点时，待人则应该以宽厚容忍取代尖酸刻薄，处事则会以冷静取代急躁，遇到再急的事，也会有平静的心态。“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。”意为：凡事都是相对的，之间可以互相转换，这才是永恒不变的。用如今的话来说：“没有永远的敌人，也没有永远的朋友。”若我们以德报怨，公平公正，对待敌人不针锋相对、落井下石;对待朋友真诚而不溜须拍马，时刻保持平静的心态，那么所谓人缘也会自然而来，我们自己也可在社会中占一席清静之地。

“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。.....夫唯不争，故无尤。”为何上善若水，就是因为水与最善的人一样，平静待人。此为待人平静。

当自己已经能做到对待他人平静，则应该回到道家“修真”的本性，回到生命的原始——自然。学会与大自然宁静相处。

古时候的人们，与大自然息息相生，时时都要看天生存。随着科技的进步，我们仿佛对大自然的依赖越来越少，可以“温室种植”“人工降雨”甚至“转基因”提高产量……因此，我们对大自然越来越不重视，“捕鲨鱼”“伐树”“无数巨轮漏油”各类破坏生态平衡的做法。

此为违反了道家的“顺其自然”。许多人误解：顺其自然就是屈服于命运，不做斗争。非也。顺其自然，是道家理论的基础，是指顺应自然的规律，例如日出而作，日入而息。是指人与自然和谐相处，生生不息，“夫物芸芸”的景象。若当我们真正寻回生命的本源，就会发现，被纪录片说得多彩缤纷的大自然其实是多么的宁静与和谐，看似弱肉强食的生物圈其实有着合理和谐的秩序。

这时，我们就应该还给大自然一份宁静，我们更为简朴的生活能减少自然界的负担，我们更为清静的心灵会知道如何享受大自然的美好;我们更为平和无为的性情会帮助我们放弃不必要的杀戮和浪费，减少自然和社会中流动的戾气，代之以一份宁静。

此为予自然宁静。

“致虚极，守静笃”;待己清静，待人平静，予自然宁静。

这是我悦读中的收获，“致虚极，守静笃”只是《道德经》中的众多名句中的一句，却道出为人处世的智慧心态，亦是道家入门的修行之路。落笔于此，不禁感叹，那么多人读过《道德经》，又有多少人能读懂这一种心态呢?转念一想，每人眼中都会看出一味与众不同智慧，这才是经典的魅力。

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道德经章节读书笔记篇十六

最近稍闲。在家里读书写字的时间似乎多了一些。

这周末读到了韩鹏杰老师解读的《道德经》。

《道德经》本来就是一本充满智慧的书，再能看到当代的一些解读本，这事就更有意思了。

下午才翻了几页，就看到了对于“士”，“王”，“圣”三字的释义。很好玩。

其实《道德经》整本书五千言不是对老百姓讲的，而是对针对“士”，“王”，“圣”三类人写的。

在第十五章出现士这个概念，大家觉得分量还不够。大家看第六十八章开头的这一段，由四句话构成，尤其是第一句话和第四句话真的是不得了。第一句话告诉大家“善为士者不武”，武是啥意思？耀武扬威！不要有了一点小小的位置，就居高临下，盛气凌人，耀武扬威。你以为做妈妈耀武扬威就可以，也不可以。“善为士者不武，善战者不怒。”老喜欢发脾气的人，急躁、暴躁、狂躁的人没大出息。“善胜敌者不与”，你要真的想战胜对方，说服对方，不要老跟他正面冲突。父母和子女不也一样吗？一旦正面冲突，这事情就难解决了。委婉一点，迂回一点，善胜敌者不与，与就是正面冲突。老先生实在是心机太高了。最后一句话，“善用人者为之下”。大家注意那个士的写法，最后一横，自己定位就在下面。

第三类是什么呢？圣。大家看“聖”字怎么写？在王上边再加个耳和口，并列就行了。耳，听得进别人的意见；口，说话温暖有领导力，就是《道德经》里边讲的圣人，也就是好的王，就是圣。一个好的领导者领导人在《道德经》里边就叫做圣人，多简单。儒家讲的圣人是你品德高修养高到了一个非常高的境界，道家不是，道家讲的圣就是通达事理的领导，通达事理的王就是圣。你看连做事情的这个道理都告诉大家了——圣人之道，为而不争。你位置高，你做的事情大家都看得见。你越不争，大家越往高举你；你越不争，大家越往前推你。那是水到渠成的事——为而不争。

道德经章节读书笔记篇十七

中空的状态灵验永存，这是深奥的雌性生殖器，雌性生死器是天地的源头。微妙、微弱的样子，好像是存在的，用之不尽。

天长地久。天地之所以长久，因为它自己不生长，所以能够长久生存。所以圣人把自己的`利益放到百姓的后面，结果大家把您推举到前面做领导者；把自己的利益置于事外，大家却会成就你的事业。难道不是正因为他不考虑自己的私利，反而恰恰能够成就他的私利。

道德经章节读书笔记篇十八

《道德经》是一部蕴藏人类智慧的经典著作，虽然只有五千余字，却值得我们用一生的时间来研读。

相信很多人都听过“道可道，非常道”、“上善若水”、“无为而无不为”、“祸兮福所倚，福兮祸所伏”等经典名句，它们都出自《道德经》。这些智慧能量满满的文字，渗透在中华文化中传递千年，历久弥新，哪怕随手翻出来一两句琢磨一下，都能有所收获，这就是《道德经》的魅力所在。

无为，是《道德经》的核心思想之一。历史上也曾有很多解读认为无为的思想过于消极，是不思进取。其实，老子倡导的无为并非目的，而是一种常人很难企及的状态，是“为”到极致才能达到的“无为而无不为”的境界，这种“为”与“无为”之间的转化就像阴阳两极的关系，是辩证的客关规律。

大家都知道，金茂上海环沪事业部有着非常好的跑步文化，偶尔设置一些小激励，每周完成3次5km以上跑步打卡任务，可以获取精美小礼物。从“为”的角度来看，单次5km对于不常锻炼的人来说是需要一点毅力来完成的，如果要追求速度，那更需要下一番功夫才行；但对于跑半马甚至全马的大神级人物来说，完成单次5km不在话下，就像普通人走路一样，不用刻意，轻松完成，那么这种状态就有点接近“无为”了。

又比如，我们地产开发是一个综合性很强、涉猎面很广的行业，由于工作中交集繁多复杂，所以对流程的规范性要求也很高。大家都走过流程，很多流程第一次走，不是因为种种不合规范而被打回，就是由于线下沟通不到位而导致走不下去，有些稍微复杂的流程要反复“折腾”，刻意而“为”，才能通过审批。随着工作熟练度的增加，我们走流程前已经懂得做好线下沟通，流程规范也早就心中有数。这时，走流程这项工作不再需要刻意而“为”就可以顺利完成，这种工作状态也可以说是离“无为”近了一点。

结合上面的小案例我们更容易理解，老子倡导的“无为”，是“为”到极致才能到达的一种境界，俗语中的“熟能生巧”、哲学三大辩证法规律中的“量变引起质变”理论也都具有类似的概念，这些概念强调的不是结果，而是具备这种能力的状态。

所以，《道德经》带给我们的不是虚无缥缈的消极不作为，而是向世人揭示一种客关规律，对人的作为提出了更高的要求与目标——无为而无不为。

道德经章节读书笔记篇十九

知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门；和其光，同其尘；挫其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱；故为天下贵。

真正明白的人不多说话，夸夸其谈的人不一定是真正明白的人。悟道之人必定会堵上欲望的孔窍，关上欲望的心门，收敛其光芒，混同于尘土之间。挫光锐气，解除纷扰，就是深远大同的境界。达到大同境界的人，你不能够太亲近他，也不能够太疏远他；不能够用利益诱惑他，也不能够危害他；不能够使他高贵，也无法使他低贱。所以他是世间最尊贵的人。

“知者弗言”是真正知道的、明白的人，人家不多说话，多说话、总是到处说的，他可能什么都不知道。这句话可以作为一种人生的阅历来看，当你什么都不知道的时候，什么都没见识过的时候，您就喜欢不断地讲，以显示自己知道得多，但是您真的什么都阅历过、经历过了，觉得不过如此，这些没什么好讲的，这时候您可能就开始慢慢变得沉默了。辛弃疾写过这样的词：“少年不识愁滋味，爱上层楼，爱上层楼，为赋新词强说愁。而今识尽愁滋味，欲说还休，欲说还休，却道天凉好个秋”，就是这样的人生经历。

其实，老子给我们讲的也不是人生阅历，他讲的是“道”。明白“道”的人，他就不说话了，而那些每天在说的他却真正不知道“道”，所以“知者弗言，言者弗知”。对于这种形名，我们没有必要那么叫真，真明白以后，你也就不用多说了，因为没法确实确立一个真正的形名。明白“道”了，知“道”的人，人家就去低头做事，把事情本身做好，利益众生，为大家不断地去做，而且要努力地去做，但是对做事所带来的形名，带来的外表的体现、表现，我们却尽量不去过多地言语修饰、过多地提及它，这是一种“上善若水”的境界。

“塞”是堵上，“兑”当孔窍讲，讲的是把那个欲望的孔窍给堵上。“闭其门”的“门”指的是心门，古人认为这里也是念头出入的途径，所以我们把它给闭上。“塞其兑，闭其门”在讲一个领导者，你要把自己的欲望之门给闭上，这样才能做好领导。“和”是调和的意思，也就是说你所发出的光，你要把它调和到舒适的地步，不要使它特别耀眼、特别光亮，你要把光的形迹尽量淡化。“同其尘”，也就是说把自己变得微小一点，不要觉得自己了不得，要混同于尘土。

“挫其锐”就是挫光它的锐气，把它的锐气收敛起来。“解其纷”是解除那些纷扰、纷争的状态，然后就进入了一种叫“玄同”的状态。那么什么是“玄同”？玄，深远的；同，大同的境界。当我们看清了世界的本质，我和你没有本质区别，我和这个世界没有本质区别，我与这个世界也是一体的。这就是“玄同”。

真正的修行不在行迹，而是在心里。放下争夺之心，整个团队齐头并进，这才是和谐的模式。

圣人悟道之后，放下自己，为大家做事以后，德行深厚，他跟周围人特别融洽。因为不考虑自己的私利，所以他不会拉帮结派，不会对某些人特别亲密、亲近，也不会疏远某些人，而大家又离不开他，也没法诱惑他，更没法去伤害他。悟道了之后，但行善事，莫问吉凶，心中坦然，所以别人也不能用亲疏、利害和贵贱来区分您、去影响您，因为您不在意自己的这些利益了，那么这些条件就影响不了您了，所以您进入了一种混沌、坦然的状态。

道德经章节读书笔记篇二十

知人者智也，自知者明也。胜人者有力也，自胜者强也。知足者富也，强行者有志也。不失其所者久也，死而不亡者寿也。

了解别人是一种智慧，了解自己，叫做明达。战胜别人的是因为有实力，战胜自己的才是真正的强大。知道满足的，心灵富有。努力前行者有志向。不轻易离开你所处位置的人，你的生活会长久的。到死也不狂妄的人，长寿。

了解别人并不容易，我们往往只能看到别人的表面而并不了解其内心真实的想法，所以了解别人需要智慧。而知道自己其实更难，所谓自知之明，做到更不容易。人，往往会高估自己，有的甚至严重高估自己，许多错误的决策往往都是因为决策人对自己不了解。

人生不能仅仅把眼光放在超越别人上面。在乎超越别人的人，所有优势都在比较中产生，但这种比较的结果是不稳定的，这样的人总是在担心自己被超越。另外，这种比较虽然可能产生进取的动力，其实比较的过程中也不断积累起负能量，也可能伤害周围的人，也可能伤害到自己。

战胜自己，可以战胜昨天的自己。战胜自己的内容很多，譬如人的动物性、懒惰、享乐的想法。其实，人最需要的是战胜自己的过程中获得真正的进步。

欲望无穷无尽，不知足者无法感受富裕，所以对于自己要求知足。而强行者，是为他人做事，为大众获得幸福。

道德经章节读书笔记篇二十一

纵观《道德经》，只五千余字，但章章锦绣，字字珠玑，微言大义，可谓博大精深。数次读罢，仍多有不解之处，然只窥冰山一角，亦觉受用无穷。正如尼采所说：“老子思想的集大成——《道德经》，像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”

《道德经》一书，“道”一字贯穿全文，可谓中心，道是什么，老子说道隐无名，道实际上不可言说，但我们还是希望道有所言说，所以勉强给它一种代号，称之为道，就我理解，类似于西欧哲学中的“逻各斯”（仍有区别），即世间万物变化的一种微妙尺度和准则。

老子警告我们：“不知常，妄作，凶。”并用《道德经》向我们传授了许多有关道的感悟，教导我们如何通过了解自然规律，并以此指导个人行动来全生避害。而关于自然规律，老子提倡“无为”，“无为”是老子思想中一个重要的理念，正确理解这一理念对领会老子以及整个道家学说至关重要。有人认为老子的思想比较消极，不如孔子积极，就是因为对老子的“无为”二字理解错误所造成的。“无为”二字不是不作为，而是不妄为，不违反自然规律的过分作为。

反者道之动，物极必反，所以过分作为必将适得其反，老子举例说道：“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”，而老子提倡的正确做法为“袭明”，既“将欲弱之，必先强之”，“袭明”的通则冯友兰先生解释：“想要得到的东西，须从反面开始，想要保持什么东西，就要在其中容纳一些与它相反的东西。”故而欲强，必先知弱。“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”，“为无为，则无不治。”。如今社会人们的物质财富越来越殷实，然富而不贵者，比比皆是，何以至此，皆因人们过分追求，正如《小窗幽记》第一章所述：“醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，无一日不醉。趋名者醉于朝，趋利者醉于野，豪者醉于声色车马。”醉，便有欲，欲，则有求，求，必缺静，躁，终将过，过，犹不及。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”，所以，必须清心寡欲。

关于如何清心寡欲，老子说：“绝圣弃智，民利百倍。，不尚贤，不使民争”，既必须摒弃虚名，而后《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”并守意念清明，便可清心寡欲，便可无为。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才成就了自己。老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”所以我们要“见素抱朴，少私寡欲”正如周国平先生说：“人应该致力于成为优秀的人，名利只是优秀的副产品。”少私寡欲是一种静心的境界，能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想，于是便可守清耐贫，不受名利困扰，安心工作，不做画蛇添足之事，从而提升人生境界。

静心除了清心寡欲，不妄为，还有谦逊，这样就像老子推崇的善道者：“豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。”君子谦逊行事，谨遵天道，因为就人类活动而论，一个人前进的极限是相对于他的`主管感觉和客观环境而存在的，“富贵而骄，自遗其咎”，骄就到了前进极限，艾萨克·牛顿说他感觉到他对于宇宙的认识与整个宇宙相比，简直是一个在海边玩耍的小孩对于海的认识因此，正因如此，他才取得了相对于人类的巨大成就。

而有了综上所述的德性，无为、清心、谦逊后，人自然会有淡然超脱的心境，宠辱不惊，善利万物而不争，于品格修养，有“唯之阿之，相去几何？善之恶之，相去若何？”的淡定从容，这种君子会以自身为辐射中心，带动良好的风气，因为“重为轻根，静为躁君”，不仅抑制了自身的轻浮躁动，也会令周围人心向往之。宠辱不惊，“故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下”。如此不争，则天下莫能与之争。

小子自知浅薄，读罢《道德经》略抒己见，为免贻笑大方，于此先行告罪。

道德经章节读书笔记篇二十二

道是一种哲学，是一种思想境界，它表明了对整个物质世界的看法，即世界是运动变化的，并提出了处理人与自然与社会的关系的准则，对人类社会和人类文明的发展具有极大的指导作用。可以想象，当这套思想为整个人类所理解和接收后，人类将有着怎样长且久的发展，社会将是怎样的一幅和谐局面。

道最令人深思的一个思想便是清静无为的思想，在这个思想的统筹下，无论是人的自身修养，还是统治者的御民之道，更包括人类与自然的关系都拥有自然无为、遵循天命即自然规律的色彩。现代社会，人类常常做一些逆规律而行的蠢事，只顾眼前不顾长远，只见树木不见森林的错误一再上演，当我们回头看看祖宗的思想时，该是怎样复杂的心情？钦佩？肯定的。还该有无地自容的羞愧吧。我们走了太远，以至于忘了为什么要前进；我们走得太匆忙，以至于很多的宝贝都落在身后。不妨试试这样：执古之道以御今之有，顺从规律，看我们通向哪个方向。

万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”忘却功名利禄，将欲望降到最低，遵从内心意愿行事，保持内心纯净和安宁，于是争端便少了，矛盾便少了，世界和谐，何愁自身修养实现不了。

国家统治者或者领导人也不妨借鉴无为而治。“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”不大肆兴建面子工程，不要用太多太繁复的法令干预经济与生活，不要刚颁布命令未及实施便急着启用新的命令，不折腾不闹腾才是顺应规律，才是自然的御民安民之道。

当自然已经被我们破坏的千疮百孔时，我们是该寻找新的与自然相处之道了。土地，与其拿给贪婪的地产商建造惹人纷争的高楼大厦，不妨用来栽种植物，更或者什么都不种，留给人们一片绿地。在上面踢两脚球，打几个滚，放放风筝，散散步，溜溜狗，无论哪种给人带去的都是愉悦。树木，不要动不动就砍伐移栽，长在哪儿都给人一片绿荫，都能防风挡沙，都是一个生机勃勃的生命。砍伐是在自造棺材自掘坟墓，移栽是在浪费人力破坏美感。让它们待在它们原来的地方吧，自然把它们安排在那儿，就让它们站好自己的岗吧。万物各司其职，人类不与过多干预，自然便真的自然了，人与自然的关系便也自然了。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”，以道为法则，以自然无为为法则，人类才能求得自身以及整个世界的和谐。

道德经章节读书笔记篇二十三

中华文化，源远流长、博大精深。儒、释、道文化更是传承千年，堪称中华民族思想之结晶，而《道德经》一书便是道家文化的集中总结。

在此，我想强调一点：知识不是越多越好，也不是越深越好，而是要与驾御知识的能力相匹配。说实话，我真的不敢对《道德经》妄加评论，只是喜欢读、喜欢抄、喜欢背。下面我想分享一下自己在读完《道德经》后的一些感受，望与君共勉!

“道可道，非常道”。相信大家都听过这句话，这是《道德经》开篇的一句话，似乎老子什么也不想说了，因为可以说出来的道不是恒常大道。是呀!语言在描述很多高深事物的时候总显得捉襟见肘，而老子开篇就告诉我们：不要局限于文字和语言。正如佛语所言：教外别物，不立文字，直指人心，见性成佛。

老子在文中几次提到了“婴儿”，比如：“为天下奚，常德不离，复归於婴儿”。老子告诉我们要学习婴儿，而好多人却不愿意向比自己资历低的人学习，其实这是对资源的一大浪费。婴儿不会有任何的定势，所以什么东西都学得最快。学外语的最快方式就是模仿，而婴儿恰恰就是这样做的;我们平时总是说“空杯心态”，而这恰恰又被婴儿做到了。

“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”好多的时候，我感觉老子的智慧与常人的思维是相悖逆的，但细细品味，却蕴藏着深厚的哲理。我们常说：做人要能屈能伸，韩信做到了。只有每天把自己放得很低，才能够学到东西。这就如佛语所言：空才能有，放下才能承担。好多的时候，我们无法做出选择，因为可以选择的太多，就像电视的频道太多了，以至于我们很少能完整地看完一个节目。选择太多往往会使人迷惑，以至最后一事无成。太多的时候后，我们需要有项羽那种破釜沉舟的勇气，其实人生就如白驹过隙，少一些选择往往是件好事。

仁者乐山，智者乐水。《道德经》中几次说到水，比如“上善若水”、“天下莫柔于水，而攻坚强者莫之能胜”。水乃生命之源，造福万物却不求回报。“水滴石穿”的智慧让我们明白何为“柔弱胜刚强”。水本无形，但把水放到什么容器，它就会变成什么形状，所以水的无形是至形，李小龙截拳道中的“以无法胜有法，以无限胜有限”正好与此殊途同归。所以老子告诉我们要学习水的智慧。

一句“自知者智，自胜者强”蕴含了无尽的深意。《孙子兵法》有云：知己知彼，百战不殆。人贵有自知之明，而事实却是：太多的人螳臂当车或是妄自菲薄，很多时候，我们会发现自己所扮演的角色恰恰就是自己最讨厌的那个人!所以每天都要不断的战胜自己，超越自己，正如《易经》所言：天行健，君子以自强不息。最大的敌人就是我们自己，所以真正的强者是战胜自己的人。

读书之中充满了乐趣，而读《道德经》这本充满哲理的书更是乐趣无穷。古人云：“书中自有颜如玉，书中自有黄金屋”、“读书破万卷，下笔如有神”、“读等身之书，可抵百万雄师”，而我觉得，读书要有选择性，同时要能够站在作者的角度思考问题，学会感同身受。另外最重要的一点是：使用知识的主体是人，因为“兵无常势，水无常形，运用之妙，存乎一心”。

道德经章节读书笔记篇二十四

老子的《道德经》虽然篇幅不长，但论述精辟、意义深远、思想广博。不同时代、不同学派、不同价值观的人可能都能读出不同的理解，和《红楼梦》一样，也是一本常读常新的书。笔者今天想要写的读书笔记，是关于《道德经》中“水接近道”的理解。

老子对“水”的评价非常高，称之为“故几于道”，意思也就是水的境界已经接近于道。老子说「上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道」。水的品德和修养非常高，水善于滋养万物却从来不与万物相争，又处于众人不愿意居住的地方，水的这种道德非常高尚，是一种不争不抢、无私奉献、接近于道的境界，当然这种不争不抢和当今现在流行的佛系不一样，佛系是用佛来保护自己用佛来安慰自己，而水的这种“不争”是胸怀和境界的不争。「夫唯不争，故无尤」，因为水不和万物相争，所以不会引来他人的埋怨和责怪。

虽然水利万物不争，而且水是柔弱的，但是老子又说水的力量非常强大。「天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之」。意思就是说天下最为柔弱的事物莫过于水了，但是不能小看水外在的柔弱，它内在很强大，冲击和战胜坚韧这一方面也没有什么事物能够胜过水，水是任何物质都无法取代的。正所谓“抽刀断水水更流”、“水滴石穿”、“水淹八军”，看似坚不可摧的事物，碰到水也战胜不了，这就是水“外柔内刚、刚柔并济”的品性体现。

老子说不能小看「水」，也不能小看「柔弱」——「人之生也柔弱，其死也坚强，草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒」。这几句话非常高深、充满了哲学的道理。人出生的时候是非常柔软的，而死亡的时候却是非常坚硬的，正如新生的草木也是最为柔脆的，但却是最有生命力的时候，而枯萎的草木则干硬了。这个道理说明强硬代表的可能是死亡，柔弱代表的可能是存活。做人也一样，凡事争强好胜，永不低头反而容易受到伤害，做人有时候要能伸能屈，灵活一些反而更好；凡事谦和，看似柔弱低下，但反而活得更为长久。

《道德经》非常推崇「水」的境界，水无处不在，水看似不争不抢但却有非常大的力量和非常壮阔的存在。比如66章就有「江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王」，也就是说江海为什么能成为众多河流汇聚的地方，，那是因为它善于处在低下的位置，处在低处成就了江海的宽广、壮阔和浩瀚。

《道德经》通过水的一系列论述，告诉了我们宽容、柔弱、谦和、无私、大度、忍让等等品质背后蕴含着的强大力量，正所谓「静水流深」，水看似平静不声不响，却蕴藏着非常大的智慧。

前些天偶尔也看了下白岩松老师在全国大学生的演讲视频——《对白》，作为知名媒体人，白岩松老师也非常推崇老子的《道德经》，演讲中不止一次引用了《道德经》的经典原文和讲解其背后的哲学含义和道理，我觉得非常好，《道德经》是我们中华文明的优秀结晶，是优秀中华文明留给我们的宝藏，值得深度和细悟。