读后感是读完一本书后写下对书中内容的思考和感受。那么我们该如何写一篇有价值的读后感呢？首先，在读后感中我们可以表达自己对作品的喜爱或批评，但需要深入思考并给出理由和依据。其次，读后感不仅仅是对作品的简单感受，更应该展示出自己对其中的深层意义和价值的理解。此外，我们还可以以个人经历和感悟为基础，将作品中的主题与现实生活相结合，展示出自己独到的观点和思考。小编为大家挑选了一些独特而深入的读后感范文，供大家参考和借鉴。

道德经读后感篇一

九九八十一章，对于年幼的我而言，简直就是九九八十一难。每天早晨那么美好的沿途风景，就被这“该死”的“老子”《道德经》搅乱了。刚开始的时候，可怜的我是多么向往清静啊!

日子一天天的过去，我也渐渐被迫或自愿或慢慢习惯的跟着cd诵读：第八章，上善若水……最善的人如水一般。水能够滋润万物却又不与万物相争，而停留在别人都不喜欢的地方(低洼处)，所以是最接近“道”的。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，老子在自然界万物中最为欣赏的应该就是水了，是“圣人”的化身，更是“道”的完美诠释。第五十六章，知者不言，言者不知……聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人就不是聪明的智者。我们每个人都有一双眼睛，一双耳朵，却只有一张嘴巴，那么我们就应该学会倾听，学会观察，多思考，而不是多说话。

往后的日子没有再和父母一起同住，而是选择了离学校最近的外婆家，我那“可怕”的听经典的日子也终于结束了。到了高年级，有时候回想起来，我渐渐似乎懂得了曾经的那么一点点，正如妈妈常说的：女人应该柔情似水，以柔克刚，她和爸爸的“家庭战争”逐渐越来越少，我们一家人也渐渐其乐融融，我好开心。

“道可道，非常道；名可名，非常名。”现在坐在家里的车中，偶尔还会重头播放这一句经典。人生的规律是可以认识的，是可掌握的，但并不是我们平常所认知的那样。即将迈入初中的我，对未来之路充满着无限的期待和向往!

道德经读后感篇二

今天偶然读《老子道德经第八章》后有感颇深，便与之分享！

善为何物？难于言说，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之说。

水乃平常之物，举目所及，比比皆是。水虽平凡，却蕴含非凡智慧和品性，远非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。

水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所为也，地球，亦水所为也，万物生长，皆赖于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回馈。水，恩泽万物而不事张扬，惠及众生而德行谦卑，总往低处流，总往底下钻。

水，不与万物争，不与人计较，你进，她退，你挤，她溢，能屈能伸，看开，大气，超脱，逍遥，故无诟病，少非议。

水，形易变而性难变。倒杯里而成杯之形状，倒碗里而成碗之形状，倒锅里而成锅之形状，外形虽成了别人的外形，品性仍然是自己的品性，放弃该放弃的，坚守该坚守的，外圆内方，灵活自如。

水，看似无力，实则有力，表面软弱，内心坚强。坚硬易折，柔软耐久。水滴石穿，绳锯木断，以柔克刚，以软胜硬。

低调，不争，适应，柔韧，水之大智慧，水之高品性。

何谓道，水即是。。

道德经读后感篇三

在这一章里，老子的思想不仅仅是站在人的思维方式上，更是站在天地万物和谐相处之上的角度来阐释自己的思想。道家提倡天人合一、道法自然。这就是告诉我们如何与天地万物和谐的相处才会更长久。而如今人们早已失去了对天地的敬畏之心，人类欲望的无限制扩张让人们对赖以生存几千年的自然环境进行肆意的破坏，为了成就一己之私掠夺各种资源以占为己有。可叹的是就连没有思想的花草树木都知道用自己微薄的力量来回报天地，可我们人类却一直在破坏环境，却不知这样做不仅不能够成就我们的天长地久，反而会摧毁我们自己。

老子在这一章里面提出了“利他”的观点。天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生。正是因为天地的无私包容，才养育了万物，从而也成就了天地的永久存在。

老子用朴素辩证法的观点，说明了“利他”往往能转化为“利己”。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。老子意在说明，只有将天下的利益置于自身利益之上，才会更有助于实现自身利益。这一点和儒家思想的“己欲立而立人，己欲达而达人”的观点不谋而合。

老子在本章里还提倡无我无为无私的品德，只有象天地一样无私的奉献给这个世界，世界才会反馈给天地，如此反复故能长久下去。如果一个人考虑事情总是站在自己的角度去做，只考虑自己的利益得失，不为别人着想，这样的做法只能算是目光短浅，虽然得到了暂时的利益，却不能长久的拥有。如果能谦虚的退居人后，认真的倾听更多人的想法和建议，然后提出提出对大家都有帮助的利他的建议，必然就会得到大家的赞同和拥护。

人本来都是以自我为中心来对待事物的，每个人都把自己的一切存在看作是合理的，但人们也正因为此陷入到局限于自我的狭隘之中，从而束缚了身心的自由。我们试想一下，如果一个人每天都想着满足自己的欲望，在患得患失中苦苦的挣扎，这样的日子又有何幸福可言呢?一个快乐的人一定是拥有一个宽广的胸怀。一个做大事的人一定是有一颗天下为公的赤子之心。有些人处处彰显自己，在人前炫耀，这样的人不仅得不到别人的赞同，更难以成长、承担人生的重任。飞扬跋扈者难免惹来横祸。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。

老子还提出以无私成其私的思想，在人际交往中，我们都不会喜欢一个处处算计、心胸狭窄、自私自利的人。相反人们更容易喜欢一个阳光热情喜欢帮助别人的人。喜欢不计较个人得失、心地善良总是为了他人着想的人。遇到这样的人我们也想去帮助他。所谓的吃亏就是福就是这个道理。在利益面前我们退让三舍不一定就是坏事，那些为了利益不择手段互相残害以打败对方夺取利益这是人生的成功吗？如果我们在人生中不断培养自己的品德，提升自己的能力，用自己的智慧去得到自己想要的东西，才会拥有一个悠然自得超然外物无比快意的人生。

最后我想说，我们只有达到和天地万物和谐共处、互相依赖才可以更长久的生存下去。正所谓道体永恒道用无穷。

道德经读后感篇四

老子所著的《道德经》是一部蕴藏着丰富人生哲理的`经典著作。千百年来，人们无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。当今时代，“物质第一”的浪潮无情地冲击着每一个人的思维方式和价值取向，人们原有的价值观念逐步失去了重心，大家普遍讲求效率，追求成功，其衡量的尺度变得非常物质化和金钱化。对于一名人民警察来说，如何去面对物质时代的各种诱惑，全心全意地做好自己的本职工作，我个人以为，就是要按照《道德经》一书中所倡导的独特的人文精神，努力做到守静处世，清静自省，坚忍不拔。

《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”这句话强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。所谓“致虚极”，就是“致极虚”；“守静笃”，就是“笃守静”。这是修道的基本方法。“致虚极”是说，自己如果想修道的话，要努力使自己达到极端空虚的境界。极需指心灵一尘不染，近于真空。《周易》把这种境界叫做“洁净精微”，叫做“洗心”，就是要去除世俗的妄念杂欲。“笃”是敦厚，笃守就是坚守。“守静笃”就是坚守静寂。动与静是互为因果的，自己静才能感知外界的动，自己动就无法知道外界的真实。孔子说：“人皆鉴于止水，而莫鉴于流水。”就是说，人都是到平静的水面上才能照见自己的相貌，没有人能在流动的水面上照见自己。心灵如水一样，静下来才能观照真实，观照真实才能入道。总之，人们的心境只有达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的工作作风，才会在工作中出实招、办实事，求实效。

《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以，圣人为腹不为目，故去彼取此。”这一章意在说明人的生理需求与人的无厌欲望不同，正确的养生方法是只满足生理需求，而不是放纵欲望。欲望从哪里来，欲望来自感官的永不满足的追求。这一点不独老子认识到了，佛家的大师也认识到了。《心经》里说：“空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色香味触法。”意思是说，把这些器官的感觉当成是空的，就没有花花世界的干扰了，也就没有感受、想望、追求和感知了。所以放弃了眼耳鼻舌身意的追求，就从根本上摒除了色香味触的诱惑。老子在这里形象地勾画了人们因贪婪染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。老子还说“常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼”。人只有没有私心欲望，才能体验到“道”的奥妙，从而适应和符合客观的变化。有私心欲望，就不能体验到“道”的奥妙，即便体验到的，也是有限的，这样人就很难符合客观的变化，人生旅程就会出现很多不如意的事情。所以修道就要修德，没有个人想法，事事顺客观，这就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只有去掉了私心欲望，才能放弃个人想法，而能做到事事顺应客观自然。那么在现实生活中，就能够使自己自觉地坚持自我反省，能时刻约束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。

《道德经》十七章云：“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为。“道”平时是不干预任何事情的，一旦要干预就没有做不到的。按照“道”做事，事事都是成功的，因为“道法自然”，没有哪一件事是不符合自然规律的。“独立不改，周行而不殆。”独自运行而不改变，周而复始地旋转而不停止。说明“道”做事是坚忍不拔、威武不屈的，任何干扰和阻挠都无济于事，它总是坚持不懈地行动下去。所以我们做事就要效法这种精神，要做正确的事、符合客观规律的事，要做时就下定一个必胜的决心，“千里之行，始于足下”，不管遇到什么困难都要不屈服，不管别人说什么，都不要受影响，专心致志、坚持到底。老子还说“民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。”意思是，人们所从事的事业，经常是在接近成功的时候（也是最困难的时候）失败的，在结束时也要和开始时那样慎重处之，这样就不会失败了。即在最困难的时候，必须拿出开始时的决心和信心，千方百计地去克服困难，所谓成功者绝不放弃，放弃者绝不成功，也就是“强行者有志”，这种品质就是符合“道”的，这种品质就能保证你成功。

总之，细细品读《道德经》，大力挖掘其有利于提高我们的道德修养，对于一个人民警察来说，只有常怀律己之心，常思贪欲之害，时刻保持清正廉洁、坚持不懈的精神状态，才能履行人民警察的神圣职责，当好人们的好公仆。

道德经读后感篇五

忙里偷闲，我把《道德经》读了一遍，感受一下老子的风采，也领悟了老子思想的博大精深。

《道德经》，传说是春秋时期的老子李耳所撰写，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。是中国历史上首部完整的哲学着作。《道德经》是中国道学思想的经典。以自然无为之说，解释了天地万物产生，发展，灭亡的自然规律。并相应的告诉人们如何认识自然，对待自然。后来成为许多思想流派的基石。

《道德经》第一章就讲到：道，可道，非常道。名，可名，非常名。无，名天地之始，有，名万物之母。故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。其中的大概含义是：”道“是可以说清楚的，但不是人们一向所说的那样;道的名是可以叫出的，但不是人们一向所用的那类名。”无“是天地的本始;”有“是万物的根源。所以，坚持从”无“的角度考察”道“，想要以此来认识它的与众不同;坚持从”有“的角度考察”道“，想要以此来认识它的作用之广大。”无“和”有“是从不同角度对同一对象所作的不同刻画，将”无“和”有“统称为”玄“，一个”玄“再加上一个”玄“，就是一切奥妙的总出处。这一章说明大道玄妙的特性，告诉人们怎样去认识大道。在老子看来，”道“是不能够用语言确切表述的，但它又是不以人们的主观意志而转移的客观存在。”道“是天地万物的根源和始源，它深远而又深远，是万物所从出的地方。

《道德经》是道家思想的源流之一，但被后世的张道陵等人奉为”经书“，成为宗教。其中的意味也不言而喻。

教以”道“名教，或言老庄学说，或言内外修炼，或言符箓方术，认为天地万物都由”道“而派生，即所谓”道生一，一生二，二生三，三生万物“，社会人生都应法”道“而行，最后回归自然。具体而言，是从”天“、”地“、”人“、”鬼“四个方面展开教义系统的。天，既指现实的宇宙，又指神仙所居之所。天界号称有三十六天，天堂有天门，内有琼楼玉宇，居有天神，天尊、天帝，骑有天马，饮有天河，侍奉有天兵、天将、天女。其奉行者为天道。地，既指现实的地球和万物，又指鬼魂受难之地狱。其运行受之于地道。人，既指总称之人类，也指局限之个人。人之一言一行当奉行人道、人德。鬼，指人之所归。人能修善德，即可阴中超脱，脱离苦海，姓氏不录于鬼关，是名鬼仙。神仙，也是道教教义思想的偶像体现。道教是一种多神教，沿袭了中国古代对于日月、星辰、河海山岳以及祖先亡灵都奉祖的信仰习惯，形成了一个包括天神、地祗和人鬼的复杂的神灵系统。道教提倡无极，元极，太极，中庸即为‘道’的教理，既中庸之道。道教的思想基础是老子和庄子在当时条件下对大自然和人类的理解和认识，存在着朴素的.唯物主义思想和唯心主义思想并存的现象，有些思想现在看来有点无稽之谈的感觉，但在当时条件下，正由于这种无稽之谈的联想的解释中产生了理论宇宙无极与太极玄学秘籍的大门。也就是说揭开宇宙的奥秘。谁也无法否认我们只有一个宇宙的道理。这就是”道生一“的一个理念，”存“和”亡“是”一生二“的一个理念，存是万物的基本意义，亡却是万物的最终结局。因而迫生出”二生三“的理念，万物为生存而奋斗，在奋斗产生矛盾，在矛盾中产生新物质，这就是”三生万物“的理念。这就是潜藏于古代宗教中的哲学思想。

而关于宇宙万物的”有生于无，无中生有“的形上与形下问题，以西洋哲学的治学习惯来说，其中就包涵了宗教哲学中宇宙万有的来源论，以及纯粹哲学的唯心、唯物、一元、多元、有神、无神等学说的寻探。假定宇宙万物确是从本无中而生出万有万类。无中何以生有?便是一个莫大的问题。以宗教神学的立论，从无生有，是由第一因的主宰的神所发生。但在佛学中，既不承认神我是第一因，也不承认有一情绪化的权威主宰所能左右;可是又不否认形而下神我的存在。只说”因中有果，果即为因“的因果互变，万有的形成，有生于空，空即是有，因缘和合，”缘起性空，性空缘起“。因此，与老子的有、无互为因果论，恰恰相近。所以后来佛学输入中国，与老庄学说一拍即合，相互共存了。

这个有无互为生灭的观念，从周末而到现代，几千年来，一直成为中国文化中普遍平民化的哲学思想，在中国历代的文学诗词或学术史上，到处可见，尤其明、清以后有名的小说，如《红楼梦》、《西游记》等等。《红楼梦》开头的一僧一道的开场白，与有名的梦游太虚幻境，以及”假作真时真亦假，无为有处有还无“乃至假托林黛玉的笔下反骂贾宝玉：”无端弄笔是何人?剿袭南华庄子文。不悔自家无见识，却将丑语低他人“等等老庄与禅道思想，几乎俯拾皆是。难怪后人有强调《红楼梦》是一部道书。甚至赶上现代的时髦，又说是一部禅学了!而第一章的”有、无“与”有名、无名“问题告一段落。跟着而来的，便是”常无、常有“的附带问题。我们既已认可首章的”无“与”有“两个字各自标成一句，构成一个观念。当然文从字顺，下面句读，也使承认是”常无“与”常有“，而不照一般传习，读成”常无欲“与”常有欲“了。不过，以一般从事学习修道或专讲修心养性之道的立场来讲，认定”常无欲“与”常有欲“的句读才是对的。那也不错，反正增增减减，都在寻章摘句之间玩弄文字的把戏，如以老子看来，应当是”知者不言，言者不知“了!

前面已经说到本无是天地的原始，妙有是万物万有的来源。因此，他跟着就说：”故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其檄。“”故“字，当然便是文章句法的介词，也就是现代语文惯用的”所以“的意思。老子这句话用白话文来说，就是——人们要想体认大道有无之际，必须要修养到常无的境界，才能观察——体察到有生于无的妙用。再说，如果要想体认到无中如何生有，又必须要加工，但从有处来观察这个”有“而终归于本来”无“的边际。”徼“字，就是边际的意思。

老子《道德经》五千字，古今中外解释者逾七百余种，然释意离题万里者自不必说，想找到能用现代人思维来诠释，而抛却”道“、”规律“、”奥妙“之类语言者，却是难事。

正如卢川芳郎所说：《道德经》这本书洋洋五千言，是完全没有固有名词的，是用警句和格言来编辑的，但它采取了对偶和韵文的文体，而其内容表现同采取了巧妙表意的逆说法。《道德经》有一种魅力，它给在世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。

道常无为，而无不为。在知识的海洋中，在老子的带领下，我将继续前行。

道德经读后感篇六

函谷忽见骑牛像，心中方明是老聃。

若无一部一言道德天荒破，世事几多尽浑沌？

那令人惊叹的五千言，是一位智者思考的结晶；是一位隐士对后世的嘱托；亦是历史沉淀下来的哲学的成果！

说到《道德经》，中外很多人都曾给其写过书评。譬如鲁迅曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”再比如说卢川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。而作为读者的我，更加切身的感受到，八十一章、五千字的《道德经》，是章章锦绣，字字珠玑。可以说，它是一部旷世奇书！

它森罗万象，涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。但是，其中给我思考最多的，还是“上善若水”。

老子《道德经》第八章说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。”“天下之至柔，驰骋天下之致坚。”“上善若水”，仅此一句话，便叫人体会到了水的意境、善与德的境界。

的确，“上善若水，厚德载物”，历来是中华美德的一种概括。低调，不争，适应，柔韧，恰似水之大智慧，水之高品性。因此，何谓“道”？“水”即是！

水，乃生命之源，宇宙之本。万物生长，皆赖于水。水有如此之功，却并不邀功；有如此之德，然不求回馈。她，恩泽万物而不事张扬，惠及众生而德行谦卑。

水，不与万物争，不与事事计。人进我退，彼挤我溢，能屈能伸。她，看开、大气、超脱、逍遥，故无诟病，少非议。

水，形易变而性难变。倒杯里而成杯之形状，倒碗里而成碗之形状，倒锅里而成锅之形状，外形虽成了别人的外形，品性仍然是自己的品性，放弃该放弃的，坚守该坚守的，外圆内方，灵活自如。

水，看似无力，实则有力，表面软弱，内心坚强。坚硬易折，柔软耐久。水滴石穿，绳锯木断，以柔克刚，以软胜硬。

尽管水乃平常之物，举目所及，比比皆是，但她却蕴含非凡智慧和品性，远非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。

再回过头来，品味老子对于水的看法。

在老子看来，天下最大的善性莫若水，水不仅是衡量个人道德品质的标准与处世修养的尺度，同时更体现出一种顺其自然而与世无争的人生心态。上善若水，老子认为水是天地之间最有善德的事物。水柔弱而不争，养育万物，无所不容，无所不用而泽被万物；水行天道，顺自然，处卑下而不亢，始终如一而勇往直前。

老子以水喻道；以水喻德；以水喻政。以水喻道，说的是道的雄浑而不张扬；以水喻德，说的是侯王的虚怀若谷心怀天下；以水喻政，说的是以百姓心为心的无为而治。不得不说，老子思想的哲学体系是严密的。因为侯王心中有道，就会有德，而后就能依照心中的道与德为政，而达到无为而治的高境界了。道，德，政，此三者，是统一的，特点也是相似的，老子找了个最为贴近的喻体，那便是水了。

道如水，德如水，政如水，一国便达到了长治久安的最高境界。水，纯净、透明、如此简单。其实，往往，最简单的东西却是最好的。它以无招胜有招，以不变应万变。这也是写老子所倡导的无为，是顺应民心的无所作为，是一种简单的为政之道，也是一种最高境界的治世之道。

老子说水，他说恒道像水，玄德像水，圣王治国也应当像水。我说，纯净如水，会收获一份纯美的结果；穿过世俗的纷繁，会回到最初的纯净。我想，这就是老子“上善若水”的处世哲学在如今的现实意义吧！

“上善若水”堪称我们的座右铭！

一句“上善若水”，使《道德经》更多了几分玄妙外的灵动。水映《道德经》，万古英灵智慧开。俯览人间多少事，至今思圣人，函谷关口，一片紫气东来！

道德经读后感篇七

上课上到一半，看着窗外的大树，看着街上的行人，或者想着什么事情，心就会飞到别出去，那样，上课就什么也学不到了。发呆也一样。我曾经试过，但不久就被识破。因为那时候的我会两眼无神，呆呆地盯着一个方向。现在的我们，和以前的我们有不同：做某事时，身边受到影响，即使是轻微的，都足以让我们烦躁不安，甚至是分心。或许，只有那些圣人，那些得道者才会做到吧。做到“营魄抱一，专气致柔”对于已经懂得一些世间道理的我，已经很难了。

当我们在做某事时受到影响，或者是分心的时候，不妨想想这句话吧。努力朝“营魄抱一，专气致柔”的方向努力，说不定在某一天，你我就能做到。

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道德经读后感篇八

读完《道德经》，我从中受到很多启迪。短短五千言饱含人生智慧，其无为的思想深刻影响后世。作者老子是我国古代的著名思想家，哲学家。但是由于本人领悟力有限，通读全书，能了解的一定只是十之一二。

首先，老子概括了自然现象和社会现象的变化，事物都向它相反的方向变去。指出“物极必反”的通则，简直无论在哪一方面皆是如此的。

老子认识生活世界，看待生活的态度，主张贵柔、守雌，反对坚强和进取，老子的思想是无为。

《道德经》是讲“道”的：“道，可道，非常道。名，可名，非常名”。这就说明“道”是不断变化的。道大无边无际，浩瀚无比，又处在不断变化之中，一会儿是这个样子，一会儿又是另外一个样子，所以要给它取个名，就是叫“道”这个名字可以，不叫这个名字，叫另外一个名字也可以，说到根本，是“无名”。“无名，天地之始。有名，万物之母”。无名的“道”，产生了天、地；有了天、地（有名），又由此产生了人和万物。由于本源的“道”是随时随地都在变化的（连名字都可以变化），所以它产生的天、地、人、万物也是不断变化的，这就要求人要适应这种变化，即主观要符合客观，因此人就有了主观与客观的问题，人的行为也因此分为两种：有为与无为。主观上自以为是，不考虑客观变化，这就是有为。主观上没有个人想法，而是随客观的变化而变化，即顺应自然而为之，这就是无为。做到无为了，就能无不为。“常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼”。人只有没有私心欲望，才能守静，这样才能体验到“道”的奥妙，从而适应并符合客观的变化。有私心欲望，就不能守静，这样就不能体验到“道”的奥妙，即便体验到的，也是有限的，这样人就很难符合客观的变化，人生旅程就会出现很多不如意的事情。所以修道就要修德，没有个人想法，事事顺客观，这就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只有去掉了私心欲望，才能放弃个人想法，而能做到事事顺应客观自然。那么在现实生活中，就能够乐观自在地处事为人而达到“无不为”。

下面就结合《道德经》具体地谈一谈对生活的看法。

1如今的人普通都以为“无为”的思想十分消极，其实他的思想更多的包含了对广阔劳动人民的酷爱。老子提倡向天地学习。他希望经过它的思想来影响统治阶级，让老百姓可以得到更多涵养生息，让老百姓安居乐业。

2我以为“无为”包含着顺其自然不勉强去做的指导思想，因而能够浸透到生活的各个方面。就比方说教育理念中也能够自创。俗话说“强扭的瓜不甜”，学习是一件盲目自愿的事情，学生只要主动的学习，把学习当成一件快乐的事，才干够学有所成，这就需求我们教育者在教育理论中引导学生快乐、轻松、盲目、自愿的学习。教育中的无为而治，不是不论，而是因势利导，绝不拔苗滋长。不顺应自然规律，滥施各种生长激素，不尊重孩子的意愿自觉参与各种奥数，学钢琴，拉小提琴等培训常常适得其反。

3同时老子的“物极必反”的思想似乎在预言今天的社会。人类所追求的所谓文化，所谓科技，现代化，都应该是为人类效劳的，但是环境污染，能源耗尽，消费率进步，失业率上升，贫富差距的拉大，似乎又和所谓高科技有着密不可分的关系。人们为了保住工作而工作，无暇关注本身和家庭，有时间的时分没钱，有钱的时分没时间。又或者说两者都没有。这样的社会又怎能说是美妙的呢?在高度兴旺之后，人类当有所回归，以免到达极致走向另一面，走到无法挽回的地步。

4我们人总是强调人要无私奉献，无私就是私心欲望要柔弱，奉献就是付出的愿望与力量要强大。无私奉献的精神就是源于万物本源的“道”的特性。而我们身边就有许多无私奉献的老师，他们不图回报地把学生当作自己的孩子，尽心尽力地去付出，他们认真做好每一件小事，只为成就伟大的教育事业。

老子不愧是我国古代十分巨大的思想家，我以为他的许多观念值得我们去深深地思索。这是一本值得我无数遍去阅读，品味，学习的经典著作。

道德经读后感篇九

当我们参加工作时，不要先想自己能得到什么，而要先考虑我能为管理处创造什么价值。我们要不断提升自己，将自己投入到工作中，去为管理处创造价值。

最近，受青银管理处开展读书学习活动的感召，我阅读了道家的经典著作——《道德经》。其中让我深有感触的是这样一句话：“天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。”

这句话的大致意思是：天地由于“无私”而长存永在，“圣人”由于退身忘私而成就其理想。老子用辩证的思想阐明了一个道理：让自己位于众人之后，反而会使思想和步伐走到众人之前。没有私心，抛开一己之私，反而成就了自己。

这一思想可以体现在我们的日常工作中。当我们参加工作时，不要先想自己能得到什么，而要先考虑我能为管理处创造什么价值。我们要不断提升自己，将自己投入到工作中，去为管理处创造价值。个人服务的提升就是管理处服务的提升，管理处服务的提升受益的.是司机，也是高速人。当我们响应管理处的厚德建设读书学习时，无疑也提高了我们自身的文化素养。

我们身为青银高速的一员，要时刻不忘对工作岗位的忠诚。就像爱国一样，这种忠诚是自然而然的。我们是这个集体的一份子，这个集体给了我们荣誉感和归属感，我们也为了集体而奋斗。我们考虑工作上的事情时，不应局限于自我的小角度，而要从管理处的大角度出发，思考这件事对管理处形象的影响，对管理处的发展是否有利。

另一个可以体现退身忘私思想的是我们日常同事之间的相处。我们是一个团队，要把工作做好少不了同事间的协力奋进。首先不能藏私，团队之间要分享能力、分享价值观，达到和谐共赢、共同进步的结果。其次要妥善处理人际关系，不因小失大、不钻牛角尖，让良好的人际关系成为团队工作的润滑剂。

退身忘私，是以公为先，是忠于自己的单位，是与同事友好相处。正因这样，才成就了更好的自己。

道德经读后感篇十

“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自己。

无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老子的`角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，读书笔记。对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”

道德经读后感篇十一

首先，从身体层面上来讲，老子认为我们身体80％的疾病都与心理和情绪有关，也就是心理不健康。这一论述与当代的“抗疫名家”中科院钟南山院士的观点非常一致。

当今社会，我们努力地追逐钱财、名利，在巨大的名利场前，欲望不断膨胀，无法满足，心情焦虑，不惜大量消耗自己的身体资源，能量，也就是内耗，破坏了身体阴阳平衡。久而久之，疾病找上门来。

就拿我们投资界来说，许多享有盛名声誉的投资大佬追求高收益，高业绩，在名利双收的耀眼光环笼罩下，迷失自我，日夜研究，殚精竭虑，最终累垮身体，英年早逝。令我们唏嘘不已，身体没了，什么都是扯淡，这种舍本求末的做法应当令我们警醒。

当今社会，快节奏，高能量膳食，低运动，焦虑的不断攀比心理，无法满足的欲望，全方位构筑了我们的身体负能量，造成我们的身体重负不堪。锦衣玉食，甚是欢喜，但无节制的生活习惯带给我们的身体是妥妥的伤害。

老祖宗几千年遗传下来的我们身体基因，承受不住近几十年国家大力发展带给我们突然变化的富足生活，需要我们有节制地规避身体健康风险。

老子提倡我们降低欲望，放低自己，上善若水，厚德载物，以平和的心态，愉悦的心理，知足常乐，豁达乐观地生活，注重阴阳平衡，善待自己的身体，方能健康幸福长寿。

因古典国学的深奥内涵，经过我近段时间的反复的研读，消化，浮燥的内心也平静不少，透过表象看本质，也理解了许多事物的发展规律，核心要义，也能冷静应对处理当今社会各种众生相。粗浅分享，与君共勉。

道德经读后感篇十二

《道德经》共分81章，其中第一章《道经》，37章，第二章《德经》，44章。它是春秋时期老子（即李二）所写，是道家思想的主要来源。

作为充分体现中国古代朴素辩证法魅力的《道德经》，这本书阐述了道家对宇宙起源、万物产生、发展、变化、毁灭的规律的认识。它博大精深，说话极有正义感，是“万经之王”。

“世人皆知美是美，恶已是；大家都知道好的就是好的，但是不好。所以有没有相互存在，难度和难度相辅相成，长短和高低对比，音和音和谐。就是圣人无为而教无字。一切工作都毫不犹豫，生而无之，不靠之，生而有之。一个人住就不去了。”

本章主要阐述了世间万物相辅相成、相互转化的辩证关系。存在与消亡，困难与简单，细长与短少，高贵与低微，先进与落后，都是通过相互对立与比较体现出来的。

世界上所有的概念和价值观都是人为设定的，价值观的判断是相对产生的，所以对立关系是可变的。所以对价值的判断也是变化的。世间万物都是两两对立产生的。正如《塞翁失马，焉知非福》所言，一件事既有好的一面，也有坏的一面，反之亦然。善恶美丑，都要泰然处之，不要打扰别人。

后半部分，根据“道是自然”的原则，对老子“无为”的社会政治思想进行了准确的论述，表明了老子顺应自然，反对善恶无为的基本态度，使万物自然生长发展，师法自然，顺应道。

道德经读后感篇十三

《道德经》是一本道家学说的书籍，是一本交给我们要讲文明，要诚实，守信的一本书，还是一本为人民诉说不公平书。

如七十五章民之饥，一其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治，民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤于贵生。这一章，向我们倾诉了，古时候，那些当官，没月收的税太多了，如果你挣了十个铜板，他们都要收你八个铜板，有五袋大米，就收三袋大米，所以才会有农民饥死。

还有一些诗人，看到了这种情况，写了一些诗如：王冕的'《悲苦行》：悲苦行前年鬻大女，去年卖小儿。皆因官税迫，非以饥所为。李绅的《悯农》悯农春种一粒粟，秋收万棵子。

道德经读后感篇十四

《老子》又名《道德经》，共81章，前37章为《道经》，后44章为《德经》。《道德经》的中心是“道”。它继承了《周易》、《洪范》等著作的朴素辩证法思想，提醒了事物之间互相依存的关系。并提出“天道自然无为”的无神论思想。《老子》将视角放在宇宙之外，与“道”相比，宇宙万物只是渺小的存在。它的内容博大精深，直到如今，在某些方面对《老子》的研讨还没有定论，《老子》之于研讨者，一如它所说的：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆。”

《老子》文约意丰，视角共同，思想深邃，内容博大精深。今天，它依然具有宏大的理想意义，大而言之，它在治国理政、运筹用兵、处置国际关系、现代企业运营管理等方面具有很好的自创意义；小而言之，它是人们为学、修身、处置各种人际、社会关系的肉体圭臬。

以上是重庆出版社书立方系列口袋书《老子》的前言，我想以我个人观念修正几点内容：

1，我对上文“视角共同”异议，应该说《老子》的思想曾经摆脱了“视角约束”，正所谓盲人摸象、各说异端，现代人很难了解和不能正肯定论《老子》的缘由就在于他们的视角的局限性所致。

2，我对“大而言之”的观念做点补充，《老子》的宇宙观，不能只局限于地球，他能解释我们现有的宇宙观，他以至对星际探究、天外生命、克隆技术等前沿科学都有指导和启示作用,能够说它没有时期性，它能够随时间无限延长。

3，它能够小到，分子生物学以至更微观的科学范畴，由于人类还没发现0.1飞米以下的物质构造是什么样子。

道德经读后感篇十五

“无为”就是合道之为。通行本《道德经》第一章，老子就把天地未分之前的混沌状态称作“无”(无，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也没有，仅有“先天地生”的道在“周行而不殆”地运行，布生天地和万物。可见“道”就是世界产生、发展、变化的本原，是天地万物的母体，也就是此刻所称的事物运动的客观规律，“无”是道的根本属性。“无为”即是根据事物的客观规律而采取的管理对策，是在对天地万物的运行规律有透彻理解后而采取的最简单而又最有效的管理手段。“无为”是一种管理理念，更是一种境界。

那么怎样才算是“无为”怎样实施和推行“无为”由于现阶段对世间万物及其客观规律的认识还很有限，对这些问题也许还没有准确一致的答案。但个人认为“无为”必有以下特点：

一、“无为”以平等为基础。虽然用现代科学的眼光看，天下万物因进化程度或组成的不一样，有高等和低等、植物和动物、有机物和无机物等的分别，但在老子看来，天下万物都是由道产生的，它们既没有高低之分也没有贵践之别。在天地和圣人的眼里它们都是草狗(天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗)，都是一样的、平等的。从人类社会的角度看，天下万物有些是我们生活所必须的，有些是不直接需要的，有些从某种角度看是有害的甚至是致命的，但它们都是道安排给我们的朋友，它们有各自存在的理由，作为天地万物一员的人，不能也不应当根据自我的喜好来决定其它万物的生死。

比如细菌会使人类致病，许多人都厌恶它，但现代科学已证明如果地球上没有细菌，动植物的殘体将无法分解，绿色植物将因缺乏养分而死亡，人类将无法从食物中得到营养，最终地球上的生命将会全部消亡。又比如，若地球上没有土壤等无机物，植物就没了食物来源无法继续生存，若没了植物，食草动物就没了食物，也不能存活，没了食草动物，食肉动物也无法继续存在。由此可见地球上的万物是一个生命链条，每一个都是同等重要，不可替代的。所以人们只能按道的要求与万物平等共处。人和人之间也一样，虽然肤色不一样、语言各异、所从事的工作和生活方式也有区别，但在道这个母体面前都是兄弟姐妹，都是这个世界的平等一员。

万物是平等的，也是自由的和多样的。平等是前提，自由和多样是必然的结果，因为万物是平等的，它们各自有自我存在的理由、生存方式和生活规律即有各自的“德”。谁也不属于谁，谁也不能命令别人该怎样生活。世间万物是平等的、自由的和多样的，我们唯一能做的就是真心地按道的要求采取无为策略，让万物按各自的“德”自由平等也生长、生活。

在一个合道的社会里，因为人人都是平等的，所以它们在世间享有的权益(阳光、空气、财富、权势、自由、亲情、健康、病痛、欢乐、痛苦等的总和)也是均衡的。比如，你若捐出了财富，你占有的财富是少了，但你却得到了别人的尊重和感激，享受了欢乐，你的权益并没有所以而减少;你抢劫得了许多钱，你的财富多了，但你得天天防着警察，天天受到心灵的谴责而痛苦，你的权益也并没有增加。如此等等。如有人想要改变这种均衡性，这是不贴合道的准则的，长期看也是肯定办不到。仅有采取切实的措施来保护这种平等的权利，保障均衡的权益，才是社会长治久安的最优选择。“圣人”正是透彻地理解了这一点，才顺势而为，采取“无为”的策略。

二、“无为”以加强个人修养和以身垂范为手段。“无为”就是按客观规律办事，就是不妄为、不胡为。所以，要推广和实行“无为”就必须加强对客观规律的研究和探索，以增加所采取对策的目的性和准确性。同时，更为主要的是要加强个人修养，做到以身垂范。要秉持“道德三宝”――慈、俭、不敢为天下先。“慈”就是平等对待天下所有人，不分善、恶、美、丑都要照顾和关怀，象水一样“善利万物而不争”;“俭”就是不甚、不奢，不占有别人的资源和权益，天下人的资源天下人共享，天下人的权益天下人均分。要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，仅有做到少私寡欲了，才可能多予少取;“不敢为天下先”就是在必须的范围内不提倡什么，也不反对什么，即不干涉别人的自由，同时，不争名、不争利、不争功。有了这样的修为，对客观规律的认识就会更深入、更全面，采取的管理措施才会更合道。

道布生了天地，衣养了万物，但道并不占有万物，也没有从中获得一点私利，因为他不谋私利，所以道成了世间万物的母体，它的功劳和功用才永远不会失去。受此启发，创立和管理一家公司也不能仅仅为了本公司的利益而巧取豪夺，所采取的管理措施必须要以有利于公司员工和合作伙伴的成长为前提，仅有这样才能成为百年老店;同理“圣人”治国也不是为了个人或为某个小团体获取私利，而只是为了保护万物的平等权利，维护社会的公平和正义，是为了民众生活得更自由幸福。仅有以此为目的而采取的措施才是贴合广大百姓利益的措施，才是合道的“无为”政策。

三、“无为”以达至和谐为最终目标。实行“无为”就是为了到达人和人、人和环境、各环境因素之间的全面和谐。要实现这样的全面的和谐。领导者除了前述加强个人修养外，在目前对客观规律的认识还很有限的条件下，尤其要做好以下二点：一是善于倾听百姓的心声。“圣人无常心，以百姓心为心”。在对客观事物的认识上，处于第一线的“百姓”对客观事物的接触最直接，认识也最清楚，他们总结出的经验往往也最接近客观规律，他们也最清楚自我是不是得到合道的对待，他们的心声往往也就是“道”的要求，“以百姓心为心”就容易按客观规律办事，是实行“无为”的捷径。二是要当好调和万物矛盾的“气”。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，这个世界充满各种各样的矛盾，不光人和人之间，人和物、物和物之间都充满着各种各样的矛盾(阴阳)，矛盾本是对立的、不可调和的，但因为(道向阴阳之间)冲填了“气”而实现了和谐，由此可见“气”是调和矛盾、实现和谐的关键。

道德经读后感篇十六

老子《道德经》是一部灰常好的中华珍宝，包含了丰厚的人生哲理。还记得小时分跟着他们“道可道，非常道;名可名，非常名”，那时分还不晓得这是出自何处，更别说是什么意义了。时过几载，再次看这部道家代表巨作，固然还是不能完整了解，但是至少有一些些本人的感受。

《道德经》倡导欲壑难填、无为而治。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文化史上的聪慧宝典中吸取治国安民、修身养性、立人处世的精华。当今社会科学兴旺，社会经济高速开展，人们的物质财富越来越殷实，而肉体财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重，我想我们更应该从老子的《道德经》里面找到本人的人生原则，不与世俗同流合污，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时辰坚持狂妄自大、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、务实效。

人们常说：读史而明鉴，读典可明智。老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只要“不妄为”才干更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢?尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭义务，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是经常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的`心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。

《道德经》可谓言简意赅，一字千金，字字无动于衷，字字催人深思，足可见老子扎实的文字功底和信手拈来的写作技巧及惨绝人环的创新才能。实是信服信服!再加上一些经典事例，点睛之笔，妙笔生花，意境深远，呼应前文，升华主题，把作者本人要表达的感情表达得淋漓尽致，给人无限打动和难过，有浑然天成之感，实乃中之极品，古文中之绝笔!

道德经读后感篇十七

品味名著后，书中那些紧张曲折而又富有生活气息的故事;那些带有传奇色彩而又栩栩如生的人物，永远都活在我们的心中，永不磨灭!下面是小编给大家分享的《道德经》读后感，希望对大家能有所帮助。

《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国历史上首部完整的哲学著作。传说是春秋时期的老子(即李耳，河南鹿邑人)所撰写，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，《道经》37章在前，第38章之后为《德经》。《道德经》是一部蕴藏着丰富人生哲理的经典著作。从古至今，人们从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取了许多治国安民、修身养性、立人处世的精髓。德经》具有极高的可读性，十分值得学习。

《道》的部分是老子关于道的论述;《德》的部分是老子关于仁义、礼信的论述。《道德经》代表了作者对人生、对自然规律以及对当时政治的态度。《老子》的文体，不同于是《论语》那样的语录集，也不像一般意义上的“文章”。全文约五千字，是由一些言简意精的哲理性语句组成的。各章节大致有一定的中心或连贯性，行文流畅。《老子》中的语言没有太多的修饰，辞藻并不华丽，但所包涵的道理玄奥而深刻，需要反复的琢磨、体会。

通过学习，我认为《道德经》的精髓主要包括以下几方面，一是“道法自然”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这是老子在分析研究了宇宙各种事物的矛盾，找出了人、地、天、道之间的联系之后，所作出的论断。人们根据“道法自然”的思想，从思想和行为上仿效自然，以确定处事原则。按照自然的要求处事，就要时刻保持清静无为，谦卑自处的心态;办事要顺应民心，遵从自然法则，做到量力而行;始终不好胜争强，而要大智若愚，能委曲求全;还要不追求名利，事成后就功成身退。所有这些处事原则，既体现了“道法自然”的思想，也概括了富有特色的中华民族精神，是值得我们深入研究、继承和发扬的。二是“无为而治”。“无为而治”强调要按客观规律办事，是人们应该采取的行为方式。依据“道”的理念看世间万事万物，其生长、发育都是自然而然的事。天地万物如此，人的思想行为方式也应该如此。人要按照“道”的“自然”和“无为”的本性，保持“清静无为”状态，把握好自己的思想情绪和行为尺度，遵从事物发展的客规律，而不以自己的主观意志横加干涉，使之最后出现“无为而无不为”的局面。显然，这里所说的“无为”，不是说什么事都不做，而主要是指处事不以个人的主观意志代替客观规律，积极引导其自然发展，最后达到水到渠成的目的。而决不能理解为什么都不想、不做，结果什么事都会自然而然的办好。

当今时代，“物质第一”的浪潮无情地冲击着每一个人的思维方式和价值取向，传统的价值观念逐步失去了重心，大家普遍讲求效率，追求成功，其衡量的尺度变得非常物质化和金钱化。对于一名党员说，如何去面对物质时代的各种诱惑，全心全意地做好本职工作，为人民服务，我以为，就是要按照《道德经》一书中所倡导的独特的人文精神，努力做到平淡处世，清静自省，坚忍不拔。

说实话，读完道德经，最深刻的情绪体验是——很有成就感!通篇文言，读下来着实不易!但历经“九九八十一难”，收获还是有的。

首先是对老子的思想精华。也无非四点：无为、自知、反战以及大道。

先说无为吧!有目共睹，现今社会浮华不堪，私欲膨胀，追名逐利，这就是一种“有为”。“有为”令人们疲惫不堪，令社会千疮百孔，而“无为”就指明了解决问题的方向。只是我们不必如老子说的那般被动——完全去顺应自然，而可以通过正当途径去满足我们合理的欲求。或许这样，我们的社会会更好：商人之间正当竞争，且一心为消费者着想;明星为大家树立起正确榜样，而不是一味哗众取宠;官员一心一意为人民服务，为伟大的共产主义事业献力;专家教授静心于学术，对自己说出的话负责;而我们自己更加注重生活品质和个人修养，而不是醉心于求田问舍。

再来说说自知。自知即自己知道自己的实力、能力，清楚的了解自己。孔子说的“知之为知之，不知为不知，是知也。”就是自知的最好诠释。不自知的品行对个人损害是十分大的，因为不自知也就是自满，而自满者根本不会有追求上进的热情，所以自满就难出成绩，难有进步，可见不自知害人不浅啊!

反战思想也是老子思想中重要的一点。老子的话语中，表面上说的是担心民生疾苦，似乎是站在人民立场上反战的，但其实不然，老子的反战思想是站在统治阶级的立场上的，从他反战的目的就可以看出：他反战是怕人民在战争中受苦而起义，进而威胁到统治阶级的稳定，而不是单纯为人民着想。但不论怎样，他的反战思想在当时还是很有进步意义的。在现代国际社会中，究其导向还是正确的，是符合人民利益的。

最后要说的是大道，但不是要讲老子提出的哲学概念，而是“大道废，有仁义”中的大道。他看到社会上宣扬仁义，不觉欣慰，反而担心，何者?因为他知道社会宣扬什么正是因为缺失什么这个本质。老子能看到这种社会现象的本质，实在不得不佩服他极强的洞察力。他确实是一个充满智慧的人。

事实上，这种辩证看问题的方式正是我们应该借鉴的。同时，我们也可以看到，这个社会不断宣传仁义道德，诚实守信，这也说明我们的社会缺失了这些高尚的道德品质，是时候去找回这些品质了。

除了对老子思想的了解之外，我也认识到由于时代背景，人的思想确实是存在不可避免的局限性的。最具代表性的就是四十七章。四十七章中，老子认为，人可以在家中空谈论道便可知天下百端，实在是一种单纯而美好的设想。这种唯心论，也实在怪不得老子，而是在当时科学不发达的情况下做出的谬论。从此我知道，时代是在不断进步的，人类的认知是在不断加深的，我们都应该用发展的眼光来看问题。而且我们在接受新事物时，不能一味接受，要选择性继承，就比如面对外来文化，我们要吸取进步的、正面的文化精神品质接受，而某些落后的弊习是应该果断摒弃的。

读书总是有好处的，粗略的一读道德经便有如此多的收获，以后一定多读书才是啊!

反者，道之动，弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。是故，大音希声，大象无形，道隐无名。无有入无间，吾是以知天下之至柔驰骋天下之至坚。人之生也柔弱，其死也坚强;万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。坚强者死之徒，柔弱者生之徒。强大处下，柔弱处上。大成若缺，其用不弊;大盈若冲，其用不穷。因物而全物之真，柔弱所以克胜刚强也。

有之以为利，无之以为用。为无为，事无事，以辅万物之自然而不敢为。图难于其易，为大于其细。合抱之木，生于毫末;九层之台，起于垒土;千里之行，始于足下。慎终如始，则无败事。知人者智，未若自知者明;胜人者有力，未若自胜者强。强行者有志，用志于内，至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复，夫物芸芸，各复归其根。是故，不出户，知天下;不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。

祸兮，福之所倚;福兮，祸之所伏。孰知其极其无正正亦为奇。将欲歙之，必固张之;将欲弱之，必固强之;将欲废之，必固兴之;将欲夺之，必固与之。守强不强，守弱则强，勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害;天之所恶，孰知其故天之道不争而善胜，不言而善应，不召而自来，禅然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

代天施杀者，希有不伤手矣。夫燕雀有匹，鸠鸽有仇，自然以足，益之则忧。续凫之足，何异于截鹤之胫畏誉而进，何异畏邢是非同门，美恶同根，不可得而偏举也。天之道，其犹张弓与高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足，人之道则不然，损不足而奉有余。孰能有余以奉天下唯有道者。

道生之，德蓄之，物形之，势成之。万物生生之厚，是以轻死，则更无生之地焉。天下有始，以为天下母。天下不足贵，贵在其母。四时成运，功成则移，以子知母，知易而行难。物壮则老，兵强则亡，道非常道，玄之又玄。形质承违，同乎于玄极。

飘风不终朝，骤雨不终昼。孰为此者天地。天地亦不能久。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为其名曰大。孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟忽，忽兮恍兮，其中有相;恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以阅众甫。

道者，万物之奥。处卑不动，守静不衰，无形无影，无逆无违;是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。譬道之在天下，犹川谷之与江海，以道莅天下，物守自然，则神无所加。神无所加，则不知神之为神。是故，道大，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。

道常无为而无不为，若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自定。

《老子道德经》44章中讲到“名与身孰亲?身与货孰多?德与亡孰病?甚爱必大废，多藏必厚之。知足不辱，知止不殆，可以长久”。45章中又讲到“祸莫于不知足，咎莫大于得，故知足，之足，常足(矣)。

这两段话的大概意解是：名利和身体比起来哪个更重要?身体和物质比起来那个更珍贵?得与失比起来哪个才算有害?样样都要，必然导致大废，取藏的越多，所遭的失也越多。故知足的人才能长久。

于丹在解读儒道的理论中讲了这样一句话”什麽样的学习是最好的学习?就是能改变自己的学习”我们平时经常说要培养一个良好的心态，但真正的做起来并不是很容易。我的经验就是多学习，学习就像一面镜子，通过学习来认识自己，看清自己，并且学会掌控自己。

在这个市场经济繁荣，科技飞速发展的社会，人与人之间的差距越来越大。这些差距有来自社会的，家庭的，自己的。所以，一个人要想在这种x—惑力极强的社会中快乐，平和的生存，就一定要看清自己，认识自己，了解自己。在你的生活空间，在你的事业中，在你的家庭中你想要的是什麽?其实老子讲的道理并不深奥，而且很实际，就看你怎样去认识。“知足不辱，知足者富”，知足，不等于不努力。而知足的人，他首先是了解自己，知道自己想要什么?她不会贪婪，他不会要那些自己根本够不着的东西。

就像练太极拳，大多人初衷都是为了健康身体而进入，但到后来为什麽差距会很大呢?。这就是看练拳者心理想要什么?想要达到健康，就要踏踏实实的按照拳理去练，只要你用心，你就会达到你的目地，因为你要的很实际。你要的是展示，你要的是人前的显露，可能你的心就静不下来了。表面的东西得到了，可你的拳没有静下心去练，你的功夫可能也就是表层的功夫。所以你要的东西不一样，结果也不一样。

现实生活中也是一样，你一定要问自己想要什么?生活中，我想要的就是平安，健康。所以我很知足，我每天的生活就像小河的流水一样，平平静静的。因为我要的不多，好像上天都能满足我的要求。但有一点，我不风光，我不出色，可我很努力。不论是家庭，还是自己的生活安排，我都会尽心尽力去做，我要的都得到了，但不等于我停止不前。

“知足者富”知足，本身就是一个心态的体现，知足的人能静，不浮躁，所以他会用他的努力去得到自己想要的东西。“富”这个富不是一般人眼里的富。我记的在和一个朋友聊家事的时候说过这样一句话“家庭生活是给自己过的，而不是给别人看的”所以这个“富”实际的意义就是自己的一种感受，而不是一种对外的炫耀。人要学会为自己活着，我说这话不是说自私，而是说人不要为别人怎样看待你而活着，否则会活的很累。

人们都知道身体健康是最重要的。有一个比喻，健康是1，其他的都是0，但实际操作起来就不是那麽会事了。“人为财死，鸟为食亡”在当今社会体现的更是淋漓尽致。人要的东西太多了，到后来连自己是谁可能都不知道了。“天—怒”你要的太多了，天都怒了，所以到后来一定会受到惩罚。这也就是老子所说的“甚爱必大废，多藏必厚之”之理。

看了博友的点评，我要想再上加两句。博友讲“平安是金子，健康是银子。看看我金银都有了，所以我不是应该知足，而是必须知足。

老子的“道”，其实并不像很多人说的那么玄乎，它是指：物质世界及精神世界变化的原因和规律——自然规律。关于“道”是物质还是精神之争，是肤浅的，属于表象范畴。

所谓自然规律：它是自然界的运行法则，是不以人的主观意志为转移的客观运动形式。人们只能通过实践认识它，利用它，却无法改变它，否则，就会受到自然规律的惩罚。

如：生、老、病、死是人生的自然规律。医生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的医生岂不都成神仙了?但有很多人并不明白这一点，或不愿相信这个简单道理。特别是很多古代帝王，迷信江湖术士，服用什么“灵丹妙药”，妄图长生不老，结果中毒身亡，反而枉送性命。

“对立统一”，是事物存在的自然规律，也是老子反复强调和证明的观点之一。所谓对立统一，不是单个事物的对立与统一，也不是事物简单的一分为二，而是无数对立的事物交织在一起而相互依存、影响、变化、转换，构成了动态的、丰富多彩的大千世界。因势利导，顺其自然，是老子“无为而治”的思想基础。

“物极必反”，是事物运动的自然规律。是老子反复强调和证明的又一观点。如：钟摆，您说它是在左边?右边?中间?不好说?这是因为我们所看到的钟摆，只是它在某一时段的位置而已。事物如钟摆,人们所看到的事物,只是它在某一时段运动中的表象。由于事物受自身及相关因素的制约,只能在一定范围内运行,所以,——物极必反。人们由此误以为，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物运动过程中某一时段的短暂现象。试问古往今来，有何人、何事、何物，能永远保持或停留在“中庸”之上呢?没有!也决不可能有!

“失衡而动”是事物动因的自然规律，是宇宙的原动力。大家知道：事物都是运动的，但为什么要动?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科学研究发现：物质是无限可分的，我们今天所看到的物质，事实上是无数物质的复合体，从某一个体，到相近物体，乃至整个宇宙，它们相互依存、制约、影响、变化，小到元素周期，大到天体运行，甚至鸟儿飞翔，人类行走，汽车行驶等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循环往复，构成了对立统一、五彩缤纷的美丽世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暂时的。物质世界如此，精神世界难道不是这样吗?放眼世界：小到人际关系，大到国家政局乃至国际形势，概莫能外。

水往低处流，这是人们所熟知的水的一条自然规律。也是水在常态下的一种运动形式。但也有例外，如：水受热就会变成气体，会往高处跑;再如：水在太空可以悬浮，这是由于水脱离了地球的引力所致。上述两种现象，就不是水的一般规律所能涵盖的。由此可见：自然规律也是有条件的。同一件事物，时、空及环境改变了，规律也会随之而改变。这就是“规律”的规律了。

老子云：“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人们只有通过自己的感官，全面认识和系统分析客观事物，进而掌握自然规律，利用自然规律，而不违反自然规律，因势利导，顺其自然，才是人间之“正道”。

学习哲学有特定的方法和顺序：首先，要明确是否存在一个万物的来源与归宿;在确定答案后，再思考人生该何去何从的问题。傅老师以《道德经》为例来说明这个先后顺序。《道德经》先确定“道”这一本源的存在，然后以“德”来回答人生何去何从的问题。这也是国学的特色与精彩之处。

我是先学习西方哲学，再回头探讨中国哲学的。这个先后顺序，使我能以更客观、更全面的眼光，理解国学的特色与精彩，且以老子《道德经》为例，做个简单说明。

“道”是否存在。

首先，西方哲学家虽然透过翻译才可阅读《道德经》，结果呢?无不被其深度所折服。当我们对《道德经》第一章第一句的"道，可道，非常道"觉得困扰时，他们却眼睛一亮，好像发现了稀世珍宝。

因为从古希腊的柏拉图(plato，427-347b.c.)与亚里士多德(aristotle，384-322b.c.)以来，西方的爱智者看到变化纷纭的宇宙万物，总要思索一个问题，就是：在这一切变化的后面，有没有一个不变的本体，可以作为万物的来源与归宿。只有确定了这个问题的答案，才有办法进一步解说"人生有无意义"的问题。

现在，《老子》第一章清楚肯定了"道是不可说的"，这个答案与西方第一流哲学家与宗教家的想法是完全相应的。"本体"或"存在本身"是不可说的;"太一"或"上帝"是不可说的;老子的"道"也是不可说的。

老子《道德经》的特色之一，是使用全书八十一章的大约五分之一篇幅，从各种角度，藉各种方式来描写"道"是怎么回事?这一点使西方学者大为惊艳。

人生应该何去何从。

接着，肯定"道"的存在，并且是万物的来源与归宿之后，人生应该何去何从?这是不易回答的新问题。老子《道德经》用"德"字来说明，"德"是万物得之于"道"的各自的本性。

万物各依其德而运作，原本应该保持和谐的生态平衡，但是人间常有困境，乱象层出不穷，又是怎么回事?对此，老子也用了五分之一的篇幅，说明天下大乱是如何来自人的认知与欲望，然后提出针对的解决方法。

对此，老子最大的手笔与最多的篇幅，是虚拟一个"圣人"作为悟道的统治者，从根本上拨乱反正，要人回归原始的纯朴心境与类似婴儿的单纯状态。

真正懂得老子的用意，就会转移时空，不必想去统治别人，而须学习成为自己生活的管理者，成为自己生命的主人。

万物有其来源与归宿，人又何尝例外?明白了这个要点，就会像婴儿般依靠在母亲怀抱中，然后表现新颖的人生观：少私寡欲、以德报怨、上善若水、全身保真、柔弱胜刚强、不争而善胜等等。这样的人生只有"平安喜乐"四字可以描写。

我有机会在喜马拉雅讲述老子《道德经》，希望藉此分享自己的心得。我的责任是重大的，而我的心情是愉悦的。

―――治国与治人老子的《道德经》，以辨证的哲学方式提出了他对于治国与治人方面的主张。《道德经》的前半部主要论述了治国的方略，后半部主要论述了如何治人。开篇，老子以具体而又抽象的“道”引出“常无欲以观其妙，常有欲而观其徼”，即写出了要认识玄妙的玄，最好便是做到“无欲”。这与他所主张的治国思想“清净无为”异曲同工。“无欲”也就是《道德经》主要的治国思想。然而，要做到“清净无为”并非易事。于是其下又有阐述。在老子心目中，做到“清净无为”的基本方法就是“不尚贤、不贵难得之货、不见可欲”。没错，若不崇尚贤能，就不会有人想去争“贤”这个名号;若不使难得之物变得昂贵，寻常家庭也可以拥有，就不会发生偷盗之事了;若百姓见了珍宝而没有占为己有的欲望，社会就能安定。这些在现在看来，仍具有很重要的借鉴意义—商品价格过高，人民生活就会的不到保障，社会安定也就没有保障。不过现今社会，尚贤仍然是很有必要的。

在当今知识经济社会，无贤无德的人迟早会被社会浪潮无情淘汰。不过，这些只是百姓所需要的。要想社会能真正的长治久安，君主，或者说是统治阶级，更需要做到“清净无为”。众所周知，春秋战国是战火纷飞，战乱不断的时代。对统治阶级而言，实践“清净无为”最基本的就是不轻易挑起战争。战争的可恶与可怖是谁都知道的。战火一起，百姓垦种的机会就会被剥夺，荆棘便会丛生于野，房子也会毁于战火……最后无论谁胜谁负，流离失所、受灾受害的，到底还是那些在底层的百姓而已，统治阶级仍旧可以继续他们奢靡的生活。由此可见，兵者，乃不祥之器，除非真的是万不得已，千万别用，而应该舍弃之，代以农耕之具。这样，社会才会安定。

治国如此，那么治人又该如何呢?要以善，以柔，以刚。所谓“上善若水”，水至善，至柔，也至刚。水善，利万物而不争，处众人之所恶，故几于道;水柔，能变化于无穷，并包容一切;水刚，故可滴水而致石穿。水集“善、柔、刚”于一身，治人也是如此，要善、柔、刚三者并重。善，并不仅仅只是善良之意，还要与人为善。如果人人都信善，整个社会就将会呈现出一派祥和之气。人人不生恶念，太平盛世将唾手可得。柔，然而不弱，能使心平气和，与“善”所产生的效果不相伯仲。而刚，则是要坚强，持之以恒。只要有恒心与坚强的意志，铁杵难道不能磨成针么!只要能做到“善、柔、刚”，就可以变得信、美、辩、智、博。虽不能成为圣人，也将不远矣。

老子《道德经》中所陈的治国与治人思想，其意义之深远，至今仍有很重要的借鉴意义。现今社会，生活、工作的脚步很快，压力又大，人们的脾气也随着变得焦躁与不安。如果能做到善、柔，必定可以平心静气。心静自然凉，生活、工作的情绪就会舒畅起来，效率也会大大提高。不仅如此，善与柔还可以帮助处理好朋友和同事之间的关系，使变得融洽，心情也会阳光不少。而在治国方面，要用“正、德”。这样，国家平安无事，个个以德服人，要想安定就很是轻而易举了。

当然，正如老子所说，事物总存在两方面。我们也要辨证地看待《道德经》，毕竟它是千百年前的著作，其中有些陈述难免会与现代社会相悖。不过，《道德经》无论是在治国还是治人方面，都不愧为我们民族的瑰宝!

道德经读后感篇十八

善为何物？难于言说，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之说。

水乃平常之物，举目所及，比比皆是。水虽平凡，却蕴含非凡智慧和品性，远非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。

水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所为也，地球，亦水所为也，万物生长，皆赖于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回馈。水，恩泽万物而不事张扬，惠及众生而德行谦卑，总往低处流，总往底下钻。

水，不与万物争，不与人计较，你进，她退，你挤，她溢，能屈能伸，看开，大气，超脱，逍遥，故无诟病，少非议。

水，形易变而性难变。倒杯里而成杯之形状，倒碗里而成碗之形状，倒锅里而成锅之形状，外形虽成了别人的外形，品性仍然是自己的品性，放弃该放弃的，坚守该坚守的，外圆内方，灵活自如。

水，看似无力，实则有力，表面软弱，内心坚强。坚硬易折，柔软耐久。水滴石穿，绳锯木断，以柔克刚，以软胜硬。

低调，不争，适应，柔韧，水之大智慧，水之高品性。

何谓道，水即是。

道德经读后感篇十九

老子的“道”，其实并不像很多人说的那么玄乎，它是指：物质世界及精神世界变化的原因和规律——自然规律。关于“道”是物质还是精神之争，是肤浅的，属于表象范畴。

所谓自然规律：它是自然界的运行法则，是不以人的主观意志为转移的客观运动形式。人们只能经过实践认识它，利用它，却无法改变它，否则，就会受到自然规律的惩罚。

如：生、老、病、死是人生的自然规律。医生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的医生岂不都成神仙了但有很多人并不明白这一点，或不愿相信这个简单道理。异常是很多古代帝王，迷信江湖术士，服用什么“灵丹妙药”，妄图长生不老，结果中毒身亡，反而枉送性命。

“对立统一”，是事物存在的自然规律，也是老子反复强调和证明的观点之一。所谓对立统一，不是单个事物的对立与统一，也不是事物简单的一分为二，而是无数对立的事物交织在一齐而相互依存、影响、变化、转换，构成了动态的、丰富多彩的大千世界。因势利导，顺其自然，是老子“无为而治”的思想基础。

“物极必反”，是事物运动的自然规律。是老子反复强调和证明的又一观点。如：钟摆，您说它是在左边右边中间不好说这是因为我们所看到的钟摆，只是它在某一时段的位置而已。事物如钟摆，人们所看到的事物，只是它在某一时段运动中的表象。由于事物受自身及相关因素的制约，只能在必须范围内运行，所以，——物极必反。人们由此误以为，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物运动过程中某一时段的短暂现象。试问古往今来，有何人、何事、何物，能永远坚持或停留在“中庸”之上呢没有!也决不可能有!

“失衡而动”是事物动因的自然规律，是宇宙的原动力。大家明白：事物都是运动的，但为什么要动恐怕就很少有人明白其中原因了。近代科学研究发现：物质是无限可分的，我们今日所看到的物质，事实上是无数物质的复合体，从某一个体，到相近物体，乃至整个宇宙，它们相互依存、制约、影响、变化，小到元素周期，大到天体运行，甚至鸟儿飞翔，人类行走，汽车行驶等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循环往复，构成了对立统一、五彩缤纷的美丽世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暂时的。物质世界如此，精神世界难道不是这样吗放眼世界：小到人际关系，大到国家政局乃至国际形势，概莫能外。

水往低处流，这是人们所熟知的水的一条自然规律。也是水在常态下的一种运动形式。但也有例外，如：水受热就会变成气体，会往高处跑;再如：水在太空能够悬浮，这是由于水脱离了地球的引力所致。上述两种现象，就不是水的一般规律所能涵盖的。由此可见：自然规律也是有条件的。同一件事物，时、空及环境改变了，规律也会随之而改变。这就是“规律”的规律了。

老子云：“道可道，十分道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人们仅有经过自我的感官，全面认识和系统分析客观事物，进而掌握自然规律，利用自然规律，而不违反自然规律，因势利导，顺其自然，才是人间之“正道”。

道德经读后感篇二十

三年前，大约20xx年夏，感恩给孩子考察幼儿园的机缘，我了解到了一莲瑞德学堂。曾经尝试过加入一莲大家庭。后因一些缘故，机缘还未到。人虽离，心却在。如果用能量场的说法，一莲瑞德学堂有一股巨大的能量，吸引着我，感恩一莲。

20xx年底，开始加入读经队伍，得益于学友们的陪伴，老师的引领，一直坚持到现在。今天虽然是最后一课，但在人生道路上，修行却是刚刚开始——千里之行，始于足下。

记得老师说过，“在生活中遇到困难，我们要找经典做靠山，才会底气十足。”听着，学着，悟着，我感觉到经典是圣贤们的总结，如果把人生看成一场探索，那么经典就是指明灯，当我们陷入迷茫的时候，经典会在冥冥中指引着我，帮助我们拨开云雾，重见天日。

比如，我以前和现在也会有一些执念，接纳力不足，对于人和事物，只接受好的，不喜坏的，但是现在，我能理解了，人生就如同大自然，有白天，也会有黑夜，两者不是对立的，而是相辅相成的关系。那么，很多时候，心态就会变了，更奇妙的是，当我们的心改变了，周围的`能量也跟着发生了转变。

最喜欢子复老师的国学课，还有一点就是，老师总能给恰当好处地将经典和育儿巧妙地结合起来，给了我们家长一些启发。

反观我的家庭里，亲子问题不是问题，问题在我自己身上，我与婆婆，我与父母。学了一段经典时间后，我发现我们的争执，不是因为不爱，而是因为太爱了，而这个爱，都太傻了！都是想把自认为好的，带给对方，而忽略了对方真正想要的。当我们收到自己不需要的爱，却不知感恩，反而嫌弃。这样，就进入了情绪恶循环。

学了经典以后，每当唱起《春歌》我都会泪流不止。当然，现在愈来愈好了。

我有时候也会反问我自己，学经典是为了什么？这或许就是原因吧，如今我知道了有一条路是修身，齐家，我会继续走下去。大的方向跟对了，自己的小事，自己处理，醒悟，悔改。

近几年，在国内外新闻中，总能找到经典文化的影子。

得益于学堂，得益于家长涵养班。感恩学堂，感恩经典，新的一年，愿自己：愈错愈改，愈改愈好！