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西方美术简史论文篇一

一位当代的智者说，对于传统人们至少应该怀有一种温情的敬意，《欧洲中世纪史》读后感。在我看来，由朱迪斯·m·本内特和c·沃伦·霍里斯特所著的《欧洲中世纪史》就是这样的一本书。作者在书中对历史尽可能地做到客观公正的评价，但对中世纪的喜爱之情还是跃然于纸上的。这固然和作者对中世纪过于正面的评价有关--虽然作者也不时提中世纪的缺陷--更因为道德的原因，以及作者对历史宽容的态度，使读者在书中很容易领会到作者对历史抱有的那种温情的敬意。尽管作者对中世纪的一些评价我不以为然，但作者对历史的这一态度让我感动。现代人总是太自以为是，这使我们很容易蔑视我们的过去，失去了起码的尊重。而这样的一本书，教给我们的不只是一些历史的知识和视角，更重要的正是这种对传统的敬意之情，让我们明白历史的进程不是跳跃式，我们和古人并不是完全割裂的，我们和他们之间存在着一根纽带。当我们明白文明的传承是怎样顺着这根纽带缓慢前行的时候，对传统怀有一种温情的敬意，这话就不再是一句空洞的口号，还成为了我们精神上的慰藉，让我们不再是漂泊的浪子，不再孤独徘徊。西语说，忘记自己历史的民族是没有未来的民族。在我看来，之所以没有未来，不正是因为现实的迷惘吗?而历史，正是治疗这种病症的良药。

每天晚上睡觉前躺在床上看上十几页，厚厚的《欧洲中世纪史》我花了四周才看完。对这一段西方的历史知识我是欠缺的，因为如此我以前发过不少谬论，一位网友实在看不下去了就向我推荐了这本书。感谢这位网友。匆匆读完，很难说从中收获到了什么或者得出了自己的结论，但在读书过程中，我也不断地思索，这些思索大多是和中国有关的--中西的对比一直是吸引我的话题。

比如书中谈到欧洲的统一之难，自古罗马一分为二后，欧洲就不再统一过，最多只存在名义上的统一，而实际上是一个国家内众多小的公国并列。即使是在一个小地方比如如今的法国境内，统一也是短暂的，更多的时候是公国之间的战争。他们虽然承认国王的存在，自己只是国王的臣子，但国王对他们的约束很小很小，有时候他们甚至想取而代之。国王只是一个大点的领主，或者基于血缘的关系而被承认而已，在大多数时候它都不是一个政权的首领。读到这些，我自然想到我们的中国。小小的欧洲(不包括现在的东欧和苏联)统一尚且如此之难，地质差异十分明显的大中国的统一该是多么困难啊。但中国做到了，在很早的时候就做到了，这绝对是个奇迹。当然中西差别也就突显出来了。一方面，一种文官的治理代替了领土分封、科举考试代替了世袭、职业分工代替等级之别;另一方面，皇权得到了加强，而在欧洲只有少数时候国王才具有这样的权威，能让全国政令通行，而一旦这位强人去世，国家又将恢复到各自为政的局面中。

下一个问题就是战争的差别。欧洲是连绵不断领主或贵族之间的战争，而在中国是反复的改朝换代的战争，谁更让人难以忍受一点呢?同时欧洲存在一个骑士阶层，他们是为战争而生的人，他们只听命于自己的主人，因为他们不用工作而靠自己的领主养活，其责任就是保护他们和为他们打仗，读后感《《欧洲中世纪史》读后感》。柏拉图在理想国中对阶级划分的设想在中世纪得以实现。在治人者(国王和贵族)和治于人者(劳动者)中间，另外还有一个战士阶层，他们的美德是忠心和勇敢。而在中国，战士听令于国王而不是贵族、他们的任务是保卫国家而不是保卫自己领主的土地、它也不是个阶层而只是个职业。中世纪的骑士不用耕种土地，农民和农奴不仅要养活国王和贵族，还要养活骑士。而在中国当国家不需要那么多军队的时候，一部分战士就离开军队谋求另一种职业。在很久以前我读到柏杨的书说中国战争之多，以至于中国人养成不会笑的传统，因为中国人始终生活在苦难之中。但当我读到这本书的时候，我想欧洲的战争只怕比中国有过之而无不及。领主和领主之间的战争，公国和公国的战争，国家和国家之间的战争，再加上后来宗教组织发动战争，只怕欧洲人比中国人更少享有和平的机会。

提到宗教，不能不谈，中世纪也离不开宗教，没有基督教会就没有中世纪。《欧洲中世纪史》谈到了宗教的影响，包括哲学、艺术、建筑、文学等等方面直到人的精神层面。作者对教会作用的肯定，如前面提到，不单因为它承接着现代西方文明，也因为道德的原因。关于前者，作者也毫不掩饰提到中世纪未期伊斯兰文化对西方的启蒙，包括哲学、科学、医学、天文等等方面，但教会人士自己对伊斯兰文明的吸收和发挥也是至关重要的。而关于后者，也是我十分看重的一点。理性的康德说，我们无法从理性去判断上帝到底存在不存在，但为了道德的原因我们必须假定上帝的存在。对于这点，《欧洲中世纪史》的作者大概也没有异义，所以即使教会在道德上不总是那么光彩甚至让欧洲陷入到了黑暗之中，但作者还是持宽容的态度，总体上肯定了教会在道德层面上对社会所起的作用。在我看来这也是作者最看重的一点。而关于那些野蛮的行为，作者只是把它看成是人类社会走向文明的一个过程--一个必不可少的过程。但对于非西方人，尤其是中国人的我来说，事实就并非如此了。道德不应该来自于上帝的谕意，而是来自于人内心的感情。我们完全可以抛开宗教谈论道德。后来欧洲的启蒙时代的一些思想家也持这样的观点，因此在他们看来中国才是真正意义上的哲学之国，而欧洲的思想是贫瘠的。如果我们不是一个西方中心论者的话，那么对这样的观点就不会感到诧异了。

总的来说，《欧洲中世纪史》一书口味是适合于西方文化保守派的(在中国则反过来了，合适于中国的激进派)，即使是中国文化的保守派的我来说，虽然对作者的一些历史解读不以为然，但对作者对历史总的态度我还是欣赏甚至是感动的。当然这只一本单纯地介绍欧洲历史的书籍，作者没把欧洲和中国拿来对比，虽然在写中世纪时作者不可避免地提到了伊斯兰文明，也只是客观的介绍而无主观的比较。光看这本书的名字，我也不应该期望找到关于不同文化对比的论述，但对于这方面有着强烈欲望的我来说，看完此书不免有些遗憾。如果有人只是想单纯地了解欧洲的那段历史，那么这本书无疑是个很好的读本--尽管在我看来它对自己的评价有些过于正面了，但不也至于偏颇得让人反感。

正是因为欧洲的战争，其实就是中东，还有印度，这些三大宗教发源地，在这些地方，战争和生活的苦难都要超过中国，也正是因为这个重要的因素，产生了三大宗教，而中国却没有;宗教就是为了约束现世的苦难制造者而产生的!

是的，苦难时人们更向往这个精神的寄托--宗教。

但是，中国也正是在最苦最乱的时候，即春秋战国完成了去宗教化，用世俗伦理代替了宗教说教，使之后的中国不同于世界上的其它地方，在其它地区，宗教和政治是合而为一，自然宗教自由就没有了。而中国宗教和政治是分开的，中国人就多了许多别的地区没有的宗教自由。

面对苦难，中国人作了一个十分特殊的选择，它把人们的目光从天上拉到了地上，从脱离现实到更关心现实。

西方美术简史论文篇二

邂逅欧洲中世纪美术

——文艺复兴时期美术风格的历史之源

内容提要：文艺复兴作为艺术史上的一个伟大时代，不是孤立存在的，尤其是这一时期的美术风格，与古希腊罗马美术和中世纪后期的哥特式美术有着广泛的联系。本文从三个方面阐述了这个论点。关键词：文艺复兴 中世纪 哥特式 古希腊 正文：

谈到中世纪的美术风格，会将其同黑暗、古板、森严相联系。中世纪是欧洲的封建社会时期，欧洲中世纪时代的艺术是为宗教服务的。而谈到文艺复兴，则是一个与中世纪完全不同的伟大时代。

它的思想基础是以人为本，要求文学艺术表现人的思想和感情，要把思想、感情、智慧都从神权的束缚中解放出来，提倡个性自由，反对人身依附。人类的文学艺术发展到今天，经历了不同的阶段，每一个阶段都有自己的价值，其总的发展趋势是向着文明和进步迈进的，但进程是曲折的。从中世纪到文艺复兴，经过了一个复杂的酝酿阶段，它们之间有着承前启后的内在联系。

一、中世纪早期的美术

早期基督教堂是在拱形结构的古代巴西利卡建筑基础上发展出的一种长方形有祭坛的教堂样式，称为“巴西利卡式”教堂。在早期的罗马，有许多“巴西利卡式”教堂，在这些“巴西利卡式”的基督教堂里，最突出的是以基督教为内容的镶嵌壁画。基督教极大地发挥了镶嵌艺术。镶嵌壁画用来装饰教堂内部的各个部分：壁面、拱顶、天花板等。这时候的镶嵌壁画不具有丝毫活泼生动的风格，而是按教会要求采取了严格的教会图像公式。

罗马和腊文纳尚保存了一些基督教早期的镶嵌画，例如圣普丁齐安教堂的镶嵌画，体现出由于基督教地位的加强所引起的艺术上的变化：基督不再是善良的牧羊人，而是有权利的主宰者。基督坐在中心的圣座上，周围是为他忏悔和加冕的圣徒，背景是圣城耶路撒冷，同样显得严峻冷清。基督的形象是带有严厉的目光，留着长髯的东方长者，他的头顶上有大十字架，画面显出浓郁的宗教色彩。

绘画方面也是相同。教会要求画家不要把形象画的太真实，不能画成生活中活生生的人的样子，而必须以圣徒的规范化的“圣像画容”作范本，这是由圣像学规则严格规定的，所以圣像画都是拘谨呆板的。中世纪早期的美术是艺术史中比较典型的基督教美术，随着社会的不断向前发展，又经过了罗马美术阶段，直到出现了哥特式美术风格，艺术史又翻开新的一页。

二、哥特式美术的发展趋势

十一世纪中叶，基督教仍然是不可动摇的信仰。但是此时欧洲许多封建城市已经宣告独立，教会的势力逐渐减弱。城市建设的主教堂代替了原修道院教堂而占据了主导地位。这些教堂已不再是单纯的宗教建筑物，也不是军事堡垒，而是城市公共生活的中心。哥特式教堂建筑就在这时产生。哥特式风格开始于建筑。第一个哥特式建筑是在法国所属领土诞生的，之后整个欧洲都受到哥特化的影响。

哥特式教堂在艺术造型上首先是体积和高度创造了新的记录，给人深刻印象。从教堂的中厅高度看，德国乌尔姆教堂高达161米。其次，哥特式建筑形体向上的动势十分强烈，轻灵的垂直线直贯全身。无论是墙或是塔，都是越往上分化越细，装饰越多，而且顶上都有锋利的、直刺苍穹的小尖顶。不仅所有的券都是尖的，而且建筑局部和细节的上端也是尖的，整个教堂处处充满向上的冲力。这种以高、直、尖和具有强烈的向上动势为特征的造型风格是哥特式建筑的最显著的特点。总之，哥特式艺术风格在建筑上表现出一种意念的冲动。这种风格与中世纪早期教堂建筑风格有显著区别。这种意念的冲动表明人们要求挣脱封建思想的束缚，冲破封建思想的藩篱的愿望越来越强烈了。在哥特式美术中，追求艺术形象的真实感和世俗情怀的倾向越来越明显，以致成为一种日益明确的方向。

在哥特式教堂里，雕塑是一种不可缺少的装饰。哥特式雕刻虽然没有脱离开“石头圣经”的藩篱，但却出现了某种新风格。哥特式雕刻克服了十一世纪雕刻的粗糙性，朝较为自然的风格迈出了一大步。法国森立斯教堂西边正面大门的山墙上的雕刻，是早期哥特式雕刻的范例。雕刻的内容是表现圣母玛利亚升天。玛利

亚的身体比例是程式化的，天使们的形体结构关系也表现得非常简单。但是玛利亚从床上缓缓地起来，好像带有几分睡意的神情是生动的。这件作品有了生动的逼真细节。另外，哥特式雕刻中的人物形象不再彼此搅在一起，而是各自保持独立的空间地位。哥特式雕刻也不再重复罗马式雕刻中那种幻想和魔鬼的变形，而是力求符合真实的形象。大多数哥特式雕刻的人物具有安静典雅的表情，构图也合规律。

在十三世纪三十年代——七十年代创作的兰斯大教堂的雕像，是哥特式盛期雕像的杰作。这些雕刻都进一步表现出对揭示精神世界美的兴趣，有时候还表现出人物的性格，这清楚地表明了世俗性质雕刻的出现。这种追求真实感和独立性的雕刻风格成为后来文艺复兴时期建筑雕刻的典型特征，两者之间的联系是显而易见的。

法国在十四世纪后半叶由于百年战争造成的贫困与萧条使建筑工程与大量的艺术品订货量显著减少。可是当时的哥特式雕刻匠师们并为因此而停滞不前，仍然进行新的探索，从而使十五世纪的雕刻艺术克服了中世纪城市化与象征性的艺术语言，也克服了建筑与雕刻结合的形式束缚。尽管在他们的作品中仍然存在着宗教情感，但已经更多的去描绘日常生活中世俗的人。

以现实的人为模特，描绘日常生活中世俗的人，这在中世纪早期是完全不可能的。运用这种写实画法的代表人物是拉斐尔。拉斐尔的肖像画，以现实中的人物为模特，客观忠实地表现人物的容貌和身躯。在他所绘的《卡斯蒂利奥内肖像》中，生动地表现了这位政治家兼学者的庄重和蔼的神态。像拉斐尔一样，文艺复兴盛期的美术家们均致力于表现人物的个性特征和心理状态。

作为与文艺复兴美术直接相连的哥特式美术，对文艺复兴美术的产生具有两方面的积极意义：第一是风格面貌上的视觉真实感，为文艺复兴美术追求的写实主义开辟了方向；第二是审美情怀上的世俗性，为文艺复兴美术的现实主义追求奠定了基础。

三、对古希腊艺术的回归

正如恩格斯所指出的那样，拜占庭灭亡时抢救出来的手抄本，罗马废墟中发掘出来的古代雕像，在惊讶的西方面前展示了一个新的世界——希腊的古代；在它的光辉形象面前，中世纪的幽灵消逝了；意大利出现了前所未见的艺术繁荣，这种艺术繁荣好像是古典时代的艺术反照，以后就再也不曾达到了。

古希腊艺术的主要特征是和谐。这种和谐与“比例”有密切关系。为了创造美，希腊人发现了比例。至文艺复兴时期，法国画家乔•柯赞的《肖像画法》，巴乔里的《神圣比例》图中展示的达芬奇的比例研究成果，以及十七世纪法国人罗玛卓的《论比例》等，都重新肯定了古希腊的比例发现，并制定出黄金比的关系，即1：1.618。黄金分割虽然只是形式美法则中体现比例关系的一种表现形式，但是它和古希腊占主导地位的“美是和谐”的美学思想紧密联系在一起。以神庙为代表的古希腊建筑中所体现的比例、和谐以及将多种柱式结合运用的概念，对文艺复兴时期的建筑师产生了深远的影响。

欧洲的文艺复兴运动是世界艺术史上的伟大时代。这场运动历时二百余年，它像一股摧枯拉朽的狂飙，彻底地扫除了欧洲长达千年之久的封建文化余孽，为人类艺术谱写了新的篇章。文艺复兴在艺术史中不是一个孤立的时代，它是古希腊罗马美术的复兴，同时又与中世纪美术有着不可分割的关系。如果说古希腊罗马美术是文艺复兴的历史之源和遥远的榜样，那么中世纪后期的哥特式美术则是文艺复兴美术风格的现实之源和直接的基础。文艺复兴美术正是在这样的基础上追求着自己的理想并结合科学技术的进步而走向了时代的辉煌。参考文献：

1、《世界美术史》第三、五、六卷 山东美术出版社

2、《文艺复兴史纲》 陈小川著 中国人民大学出版社

3、《外国建筑史》 陈志华著 中国建筑工业出版社

西方美术简史论文篇三

中世纪欧洲美术

——哥特式美术

学院：教育科学与技术 班级：08级教本三班 姓名：朱丽霞 学号：080401041339 指导教师：武孟亭

哥特式美术（gothic art）12～15世纪的中世纪欧洲美术。意大利文艺复兴学者认为此期美术野蛮怪诞，缺乏艺术趣味，故用“蛮族”——哥特人一词，称之为哥特式。其最早产生于法国，之后风靡整个欧洲。哥特式美术分类

哥特式雕刻

雕刻是哥特式教堂的主要装饰，与罗马式雕刻对建筑的依附性不同，哥特式雕刻大量运用半圆雕和高浮雕，从而较自由地表达人物的动态并加强了空间感。尤其是开始追求世俗情感的表现，不仅对宗教传统模式有所突破，而且赋予人物以生命的活力。法国亚眠大教堂的基督雕像，流露出仁慈而诚挚的感情。南十字耳堂的《镀金的玛丽亚 》，则充满了慈爱的母性。德国班保大教堂的雕像《玛利亚与伊丽莎白的会见》，人物表现出丰富的内心活动。意大利雕刻家g.皮萨诺为普拉多大教堂作的圣母像，动势十分优美，故被称为哥特式倾斜，这种姿势影响到整个欧洲。

《旧约》中基督的一位先驱者，取自夏尔特尔大教堂的御门之上，代表了早期哥特式雕刻艺术。人物修长，立在垫座之上，头上是华盖。两臂紧贴身体，衣服的褶皱线亦成平行状，刻得很浅，有点象柱子上的凹槽。头部占身体的六分之一，符合当时的美学准则。表情安祥，更加强了人物的神圣感。雕刻艺术的一个典型的特点是继续的线条间的紧张感。这个“圣母与圣子”像尤其鲜明地体现了这个特色。同时，整个雕塑的结构似乎融化在衣服优美雅致的线条之中。哥特式建筑

哥特式建筑是11世纪下半叶起源于法国，13～15世纪流行于欧洲的一种建筑风格。主要见于天主教堂，也影响到世俗建筑。哥特式建筑以其高超的技术和艺术成就，在建筑史上占有重要地位。最富著名的哥特式建筑有俄罗斯圣母大教堂、意大利米兰大教堂、德国科隆大教堂、英国威斯敏斯特大教堂、法国巴黎圣母院。

在15世纪，人们普遍带有着文艺复兴的观念，希望回到古典时代。哥特风格的建筑的特征,是门窗向上突出，高耸云天的细长的尖塔、刻有想像的怪物，其局部装饰均富有强大的表现力，这种形式在这一时代的教会建筑中占有统治地位。

哥特建筑的结构体系是把罗马教堂的十字交叉拱、骨架券以及从7世纪阿拉伯人所用的尖顶券加以发展而来，并成熟地应用了飞扶壁。它把罗马建筑中支承拱顶重量的坚实厚壁（罗马时代都在60厘米以上）极巧妙地运用垂直于屋顶的构柱、飞扶壁、尖券以及肋料拱共同承担，从而大大减小了墙垣的厚度，并又赋予极精美的艺术处理。这是一个富有创造性的结构体系，它把古罗马的结构体系中不够完善的地方，都改进了，罗马结构体系中存在的难题，都解决了。

巴黎圣母院

巴黎圣母院是一座典型的哥特式教堂。它的正面有一对钟塔，主入口的上部设有巨大的玫瑰窗。在中庭的上方有一个高达百米的尖塔。所有的柱子都挺拔修长，与上部尖尖的拱券连成一气。中庭又窄又高又长。从外面仰望教堂，那高峻的形体加上顶部耸立的钟塔和尖塔，使人感到一种向蓝天升腾的雄姿。进入教堂的内部，无数的垂直线条引人仰望，数十米高的拱顶在幽暗的光线下隐隐约约，闪闪烁烁，加上宗教的遐想，似乎上面就是天堂。于是，教堂就成„与上帝对话‟的地方。它是欧洲建筑史上一个划时代的标志。圣母院坐东朝西，正面风格独特，结构严谨，看上去十分雄伟庄严。它被壁柱纵向分隔为三大块；三条装饰带又将它横向划分为三部分，其中，最下面有三个内凹的门洞。门洞上方是所谓的“国王廊”，上有分别代表以色列和犹太国历代国王的二十八尊雕塑。哥特式绘画

哥特式绘画以错综复杂的方式，在13世纪中叶出现在彩色玻璃窗、手抄本插图、北欧的板上画和意大利的湿壁画中。它与哥特式雕刻一样，经历了日益自然主义化的演变。彩色玻璃窗镶嵌画随着哥特式教堂建筑结构的变化而发展。其作法是用铁条把窗子分成方棂，再用铅条在格子里盘成图画，然后镶进彩色玻璃。玻璃的色彩以深暗和强烈的为主，常用几种不同颜色重叠，颜色层次加多。法国夏特尔教堂、兰斯教堂和亚眠主教堂横厅上的彩色玻璃窗画最为著名。手抄本插图画在哥特式时期又有新的发展。在法国常采用建筑物上的装饰纹样为创作题材，如巴黎图书馆藏的圣路德维克的诗篇插图，装饰的是哥特式尖顶发券。而世俗性的抒情诗与讽刺寓言的插图也很发达，如法国林堡兄弟以时令为题描绘的《美好的时光》以及英国的《大动物寓言 》等。德国马奈斯手抄本书籍中的情歌书，则表现了骑士恋爱的题材。意大利哥特式建筑为壁画提供了赖以发展的天地，最重要的画派有比萨派和佛罗伦萨画派，他们吸取拜占庭的艺术原则，并结合哥特式因素，创造出新的绘画空间，经过奇马布埃、卡瓦里尼、杜乔直至乔托等画家的努力，最终揭开了文艺复兴的序幕。

哥特式绘画的代表人物：

乔托(1266-1337)是佛罗伦萨人，据传说，他是契马布埃的学生。传说乔托小时候是个牧羊人，在牧羊时以石块和树枝在地上作画，契马布埃偶然在途中见到，惊异于这个牧羊少年画得生动而真实，就收他为学徒了。后来，他一生从事于为教堂画壁画，从1308年到1334年间，他的壁画遍及罗马、佛罗伦萨、巴图亚、比萨、维罗纳、那不勒斯等地，可惜大都损毁了，保存下来的真迹不多。最著名的有《犹大之吻》、《逃往埃及》、《基督传》等。

犹大之吻

乔托从构图上尽量采用活的人物和真实的世界，对绘画素材已具有人文主义精神的理解方法。人文主义思想在乔托所生活的年代已经萌生，但还未形成一种思想运动，其特点即是与封建正统的神学思想相对立。人们开始从信仰神转变为信仰自己、尊重人性和人生的价值。这里介绍的《犹大的吻》是他最有代表性的圣经历史画杰作之一。

《犹大之吻》是《圣经》故事之一，犹大是出卖耶稣的叛徒。在逾越节的晚餐桌上，耶稣指出他是出卖主的人。他知道自己已经暴露，就提前溜走，立即去给敌人引路前来捉拿耶稣，他以亲吻作为暗号。画面上表现的是犹大带领了一队兵马，还有祭司长和法利赛人的差役，直奔耶稣，要与他亲吻。画面上耶稣双目盯紧犹大，满眼怒火；犹大则十分紧张。四周则充满着骚动，气氛极其悲壮。这幅画虽然是圣经故事，但从生活的光明和黑暗两个方面表现了一个真实的人的形象，表现了正义与邪恶的搏斗。整个画的光线、色彩、构图都集中在中心人物形象上，犹大的黄色大氅明亮而醒目。全画用重色调，上部深蓝，下部褐色，造成一种沉重的黑暗感，以渲染这种斗争的紧张气氛。画家用画笔赞颂了光明、正义的化身——耶稣，鞭挞、揭露了黑暗、邪恶和丑的化身——犹大。

西莫尼·马尔蒂尼(约1285—1344)是哥特式绘画最杰出的代表人物，也是锡耶纳画派中唯一可以与其老师——伟大的杜乔抗衡的人。受法国哥特艺术的影响，他的作品讲究轮廓线条的层次韵律，用色精细含蓄。1340年侨居法国，其作品对法国14世纪的绘画艺术影响很大。

西莫尼的艺术仍然与精神超然的拜占庭传统有关，但画风流露出类似乔托的开拓精神：注重形式的典雅、线条的流畅、人物动作的微妙奇巧。其作品华贵的品格和精巧的工艺性，表明他不仅是意大利哥特式的代表，更是“国际哥特式”风格的奠基人。西莫尼曾经到当时设在法国阿维尼翁的天主教教廷绘画，其典雅细腻的风格影响很广。

天使与圣母领报 《天使与圣母领报》是西莫尼·马尔蒂尼晚期的作品，画风属于早期的哥特式绘画。

西莫尼笔下的人物具有非同寻常的形体“流动性”，无论天使还是凡人都有一种飘掠的动感。这幅《天使与圣母领报》便非常鲜明地表现出他的这种戏剧性。玛利亚飘逸的姿态仍不失哥特式的典雅，她身穿蓝色长袍，人们一般认为这是天空的象征。中央的百合花寓示着玛利亚的纯洁之躯。加百列周身金光闪闪，观众由此感到这次神圣的相见将天地合二为一。

《天使与圣母领报》是基督教绘画百画不厌的题材，不同时代的很多著名画家都表现过这一题材。而西莫尼画笔下的人物具有非同寻常的形体流动性，画中人美丽绝伦，没有一位画家像西莫尼那样敢用色彩，自信而巧妙地将我们引入他想象的世界。我们看到，玛利亚听到天使关于上帝之子将通过她成胎降生的传报后，神情畏缩，甚至大为惊骇。尽管在精神极度迷茫时候,玛利亚飘逸的姿态仍不失哥特式的典雅，玛利亚与天使的目光交织在一起，心灵得到沟通。

西方美术简史论文篇四

长安大学建筑学院

中外美术史论文

浅谈中国山水画与古典园林

姓名：xx

班级：xx 学号：xx 指导教师：xx 浅谈中国山水画与古典园林

作者：xx

摘要

一个时期的艺术会渗透到这个时期的方方面面，例如园林的营造艺术，凡属风景式园林或多或少地都具有“画意”，都在一定程度上体现着绘画的原则。中国画与中国园林有着不解之缘，中国古典园林史表明，山水画与山水园林关系非常紧密，历代的文人、画家参与造园蔚然成风，不少园林作品直接按某个画家的笔意，某种流派的画风来造园，以画论代园论指导园林设计的手法屡见不鲜，长时间的发展而形成了“以画入园，因画成景”的传统。现在将从两者的关系，从立意，构图，空间布局等方面的共同点来阐述山水画渗透于中国古典园林中。分析美术与园林，两者之间的联系。

正文

一.中国山水画的演变历程

山水画的出现历史悠远，山水画始于魏晋南北朝，真正发展于隋唐。隋朝时期，从创作的题材来看，出现最早的是人物画，最初描绘山川风光是作为人物画补景出现的，现在能看到最早的山水画是隋代展子虔的《游春图》，到了秦汉时期，着重描绘劳动生活的场面，统治阶级士大夫文化开始占主导地位；到魏晋时期，山水画逐渐有了意境，不再是具象的东西，也开始出现适中的真意深情。山水画的发展，首先表现在隋代和唐初的大兴土木工程即宫殿、台阁的大量建筑上。在设计建筑的时候，便要绘制大量的山水背景，出现了李思训、吴道子、王维等

人。唐末、五代、宋初产生了“百代标程”、“照耀千古”的大山水画家，如孙卫、荆浩、李成、范宽、董源等等，都是前无古人，后启来者的大画家。这段时间的大山水画家多位是隐士，他们的山水画成就特别高。隐遁山林的画家，自然以山水为主，所以北方的人物画、花鸟画不是特别好，而山水画出名。他们都成功地刻画出北方地区山密浑厚、势壮雄强的特色，称北方画派。其实五代宋初时期的南方山水画成就也不低，南唐的大山水画家董源、卫贤、赵干等成绩很高。由于南唐的群臣都是文学和艺术上的能手，所以南唐绘画，诸如花鸟、人物、山水都达到了很高的成就。南方画派与北方画派形成鲜明的对比。北宋中后期绘画已经普及到一般文人，以苏轼、黄庭坚、米蒂为代表的一批文人，则竭力推动文人画的发展，他们倡导“诗中有画，画中有诗”主张“不求形似，但求达意”的意境美。北宋的文人几乎都知晓画，甚至亲自浑染，将自己的审美观带入到绘画中去。李唐、马远、夏垚、刘松年，他们并称为“南宋四大家”，马远在构图上大胆取舍，以山一角、水一涯的局部特写，突出大量空白的深远景观，给人留下想象的空间和浓郁的诗意，人称“马一脚”；夏垚构图常取半边，中空旷大，近景突兀，远景清淡，自具一格，人称“夏半边”二人都是遗貌取神，这种边角构图，为传统的山水画的发展提供了更广阔的空间。到了元代时，得到了空前的发展。元代的绘画用以寄托性情，这是元代文人闲逸、苦闷、悲凉的精神状态所致。士人放弃对国家的责任心，而隐逸形成一种社会普遍性的现象，他们百般无聊，于是引发出一种对世俗生活的超脱之感，这时期的山水画以赵孟頫为代表，中后期出现黄公望、王蒙、吴镇，倪瓒等，并称为“元四家”，他们成就最高的是画山村山水的小景，甚至画高山峻岭也小景化。明朝初期，阴柔的元代画风逐渐被放弃，抒发胸臆的宋画重新兴起，随着商品经济逐渐繁荣，绘画也逐渐商品化，画家靠买画为生。同时这一时期画派纷起，自成体系，也促进了画科的全面的发展。到了明末后期，山水画的主流又回到追求的是淡、柔、静、寂风格。清代的绘画，继承了元、明画风的趋势，山水画家更多关注笔墨情趣，造成了多样形式面貌，派系愈加林立，参差不齐。这时候，中国绘画史上曾出现过的各种山水画技法在清代都有自己的继承者。总的来说，清代的山水画是对魏晋南北朝以来山水画发展的一个全面总结，是中国山水画发展史的又一个高潮。明清两代这个中国封建社会最后的两个王朝，政治、经济、文化有诸多共同点和延续性，山水画领域也出现了不少与园林艺术相近的艺术现象和特征，如皇家的宫廷画院的兴盛，文人画的主导地位继续发展，复古与创新交锋，世俗化绘画的兴起，雅俗文化的合流等。清朝初期发展后期逐渐没落。

二、中国园林的发展

最早的中国园林大概起源于殷周时期，其演变历程可分为以下5个时期：生成期(殷、周、秦、汉)、转折期(魏、晋、南北朝)、全盛期(隋、唐)、成熟期(两宋至清初)、成熟后期(清末)【1】。园林起源于商周时期，我国造园开始于奴隶社会时期；春秋战国时期，受到道家思想的影响很大，这时期的园林建造与绘画都反映了人民追求隐逸、无为的思想；到魏晋南北朝时期，随着山水画的画科正式确立，私家园林也勃兴于这个年代；魏晋南北朝时以儒道结合的玄学进一步发展，所以在艺术上提出了“吉不尽意”、“悟对神通”的依托哲学的理论主张，使山水诗、画、园林的创作达到了一个追求形外之意的境界。陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”表现出对自然美的一种怡然、闲适的深远情思。这时期山水画以夸张变形的手法处理树石，追求装饰趣味为主。唐朝的王维，这位倍受后人推崇的文人画家的鼻祖，他辞官隐居到蓝田县辋川，相地造园，同内山风溪流、堂前小桥亭台，据传都是依照他所绘的画图布局筑建，如诗如画。苏轼称赞说：“味摩诘之诗，诗巾有画：观摩诘之画，画巾有诗。”宋朝时期的山水画和园林同时达到成熟阶段。“文人园林”是当时文人和画家共同参与造园活动的典范，进一步加强了写意山水园的创作意境；诗、书、画、园林的相互交融创造了中国园林艺术的高峰；山水画中追求的“得意忘形"的创作思想对后人影响很大，园林受其影响更注重“意境”的塑造。伴随着山水画的不断发展和成熟，也促进了中国古典园林的不断完善和成熟。而这些王公、贵族、以及官僚们大都是绘画的积极参与者，他们大都具有极高的文人艺术素养与非凡的鉴赏力，由他们参与的造园运动，进一步糅合、统一了园林创作与中国山水画创作的审美主旨。由于全社会对文人哲学理想以及审美思想的推崇，此时的造园家很自觉地与文人、以及文人画家的理念相结合，运用诗画传统表现手法，把诗画作品所描绘的意境情趣，引用到园景创作上，逐渐把我国造园艺术从自然山水园阶段，推进到更高的写意山水园阶段。

三、建园旨趣与山水作画的一致性

从中国古代文化中可以看出，我们民族骨髓里一直保持着人与自然的亲和关系。自然中的一切，花、草、鸟兽、山川、湖泊、都影响并制约着我们的日常生活，又成为我们生命中必然组成的部分，从敬畏到亲和，人们开始认识自然美，重视和表现自然美，并借助一定表现手段，以沟通艺术家与自然山川情感的共鸣，山水画因势而成。在历史发展过程中，古代知识分子在现实生活里的处境与他们的美学理想相去甚远，对他们来说，寄情山水、在山水与自生之间寻找内在的精神联系是获得生命愉悦与慰藉的途径。于是，描绘丹青和营造园林就成为他们的情感归宿。如此来说，不管是造园还是山水绘画，都是借山水来抒发内心的情感，都取得了一种与山水之间的沟通和与大自然的对话。造园是用实物，花、草、树、石，而山水绘画则是通过笔墨在纸卷上挥洒。

入唐以来人们对大自然山水风景的构图规律和自然美有了更深的认识和把握，山水画在经历了漫长的停滞期之后，也于中唐的突变后进入了迅速的发展期，诗与画之间出现自觉的相互渗透，同时，山水画也影响着园林，诗人和画家开始有意识的把诗画融入园林中，并在私家园林上表现得尤为明显，中国古典园林的发展也相应的达到了全盛时期【2】，王维的山水诗、山水画及山水园林——辋川别业图就是这个阶段的典型代表。

四、以王维山水画来分析山水画与园林的关系

王维(701～761年)，字摩诘，太原祁人。王维的诗和画都深受禅宗思想的影响，而禅宗与魏晋玄学、老庄相通，表现出清淡朴素、纯正单一的审美意趣。这种审美情趣极大的影响了王维的诗画及园林的创作。王维的山水画，笔墨宛丽，气韵高清，以青、柔为主要特色，线条柔和、温润，多平远构图，意境平和、宁静，画作多为雪景、寒山、村墟、栈道之类；《唐朝名画录》称王维“其画山水松石，踪似吴生，而风致标格特出”。《唐书·王维传》中也记载“如山水平远，绝迹天机，非绘者之所能及也”。

辋川别业，又称“终南别业”。位于今陕西省蓝田县城南，最初它曾是唐初诗人宋之问的蓝田别墅，后由王维购得而筑辋川别业。别业一词，现代一般解释为郊区别墅，与城市园林相对，又指本宅之外另建的游憩观赏的场所。在唐代“别业”一词出现频率极高，几乎可作为私家园林的代称，如辋川别业图。王维的辋川别业共有园林景点20处，依游览路线有：孟域坳、华子岗、文杏馆、斤竹岭、鹿柴、木兰柴、朱萸泔、宫槐陌、临湖亭、南姹、欹湖、柳浪、栾家濑、金屑泉、白石滩、北圪、竹里馆、辛夷坞、漆园、椒园等。辋川别业地处终南山，又有辋川水流过，故有山、岭、岗、坞、湖、溪、泉、濑、滩等等，其自然景观非常丰富。这一方面与园主人的隐逸思想相关，另一方面则迎合了园林欣赏的趣味，记载在《园冶·相地扩1中谈“山林地”.》中便有：“园地惟山林地最胜，有高有凹，有曲有深，有峻有悬，有平有坦，自成天然之趣，不烦人事之工，闲闲即景，寂寂探春”。加上临湖筑亭(临湖亭)、背岭建屋(文杏馆)、竹林藏舍(竹里馆)、沿堤植柳(柳浪)、傍道树槐(宫槐陌)等等造园手段的营造”，产生更加富于变化和诗画情结的自然景观，提升了园林的艺术美。山水画、山水诗和山水园林对王维而言，是他生活和志趣的一部分。故无论景物题名，还是人物感受来说，辋川别业和王维的山水画一样体现出耐人寻味的诗画境界，诗画情趣与园林美的融糅，强烈的表达出王维的审美理想，并由此影响了时代的审美标准【3】。王维的画在唐代影响并不及张躁、吴道子等人，但是由于其画作中的意境表达在宋、明两代都备受推崇，苏轼称之：观摩诘之画“诗中有画，画中有诗”；明代董其昌则以王维为“南宗画”之首，且诗画意境逐渐也成为中国古典园林评价的标准。1.空间布局

“凡画山水，意在笔先。”这里的“意”应该是透视法、观察法，即对空间布局的认识。如同后代的“目中有山，始可做树；意中有水，方许作山”等观点，都是王维“意在笔先”思想的延续。辋川别业划分为20个景点，每个景点都有自己的特点，但又相互贯通，联为整体。王维的山水画作品中如同“千里江山图”这样气势磅礴的作品并不多见，从《辋川集》的记载中也可知道，其山水画多作山林小景，展现出质朴、宁静的风格。辋川别业中空间与景物的布置则讲求主次分明和相互对比的效果，并且构成大小变化、疏密相间等有节奏的变化。在布局与景观元素的对比与均衡上，充分的体现出其：“山头不得一样，树头不得一般。山籍树而为衣，树籍山而为骨。树不可繁，要见山之秀丽；山不可乱，须显山之精神”的画理。山水、植物等自然构造物是辋川别业中主要的造景元素，体现出禅宗“物我合一”的思想观，也是中国自然美学思想的呈现。在构园的比例和尺度上，则提出：“丈山尺树，寸马分人。远人无目，远树无枝。远山无石，隐隐如眉；远水无波，高与云齐。”，王维好画雪景、栈道、捕鱼、山居，沉静的田园意趣，远离尘世的风景，画面清新脱俗。“富贵山林，两得其趣”，既是王维的向往，也是历代士大夫的渴望。山水画是中隐理想的抒发，而园林则是中隐理想的实现，也是主体安身立命之所。所以现在去看一些私家园林，如苏州园林中的留园，拙政园等都会感觉景中有景，一直走不完看不尽的感觉，每一个景又围合出来一个空间，奇妙的空间组合另人赞不绝口。2.构图

山水画和中国古典园林的创作都可视为“于天地之外，别构一种灵奇”，是一种源自于自然的“理想图景”的创造。其中山水画是二维的，而园林为三维的，故山水画中的理想风景式在某种程度上往往成为中国古典园林的设计图。山水画的构图与园林空问的布局虽说是两回事，但两者之间存在着非常密切的联系，因为游人在游览中所见到的仍是一个个的画面。因此，传统山水画中的许多构图手法仍可为造园所利用。经营位置是谢赫所提出的绘画六法之一，经营位置按原意是指在绘画前，对画面进行必要的构图揣摩，这是一幅画成功的第一步，也是极为关键的一步，它直接影响内容的安排和画面整体的美感。这个思考过程同样适用于园林艺术的创作过程。3.理水与叠石

王维笃信佛法，佛家常常以净水来比喻佛法，王维的诗经常描写独自一人，面对寒林净溪，临水晏坐，与水合一的境界；《旧唐书·王维传》指出辋川别业“有路处则林木，岸绝处则古渡，水断处则烟树，临流石岸，欹奇而水痕”等等，《园冶》中：“依水而上，构亭台错落池面”、“架桥通隔水”便与此相合。王维的山水画对园林中水体以及水体与建筑关系的处理都给予清楚的指导。

中国古典园林中山石是重要的景观要素之一，宋代有宋徽宗与艮岳，明代有爱石成痴的米芾，山石与水体构成了中国自然风景园中的二元论的主题，占有重要的地。5.立意

王维推崇亲近山水，结庐丘壑，过朴素简逸、修禅冥思的自由生活。山水画、山水诗、园林是满足其畅神、寄情、遂志追求的重要途径。正如宗炳所说：“披图幽对，坐究四荒”、“万趣融其神思”、“余复何为哉，畅神而已”即说明借神游山水画(园林)满足主体的精神需求。山水画、山水诗给人愉悦的精神满足，而园林给出了自然一个真实的所在。王维笃信禅宗，而禅宗信奉“我心就是一切”的世界观，即为“以物观物”的境界深刻的影响了王维的创作。故在王维的山水画与辋川别业中，充分展现出人与自然和谐共处，山水草木泉石，不仅仅是独立自在与人无关的，被欣赏的无生命的东西，而是融合在人的思想感情之中，人的生活组成部分自然山水融入了主体的精神，主体则借山水寄托自己的情思，以达到怡情悦志。王维的辋川别业反映出唐代自然山水园林中人们对自然环境的关怀，由六朝中的发现自然美走向了更高的阶段——发掘诗情画意。在古典园林艺术中，“诗情画意”也是所追求的最高境界【4】。园林设计中的立意是指“因地制宜”的规划思想，即计成所谓的“相地”。只有经过立意规划，才能相形度势，扬长避短，顺理成章。此外，传统山水画家讲究“立意为象”，这是个复杂的过程。郑板桥说“江馆清秋，晨起看竹，胸中勃勃，遂有画意”。其实胸中之竹并不是眼中之竹，此即所谓外师造化而中得心源。园林设计也同样如此，但凡一处成功的园林，必有其明确的立意，其他所有元素都在此立意之下进行组织，这种组织的过程是“因任自然，随机应变”的过程，所以得到的结果是浑然统一而又不着痕迹的。这与中国山水画论中的“形散神聚”、“外松内紧”的道理是相通的。

五、结语

山水画、山水园林都是中国传统文化思想的产物，就山水画和园林而言，两者体现出人们对内在和外在世界的分析和对自然规律的认识，以画论代替园论，指导园林的设计和营造具有坚实的基础。故刘庭风指出：没有山水画也就没有以山水画为构架的中国园林，意境创造和气韵、骨法用笔和绘图、随类赋彩和宛自天开都是相对应的【5】。

我们现在在大学里学习了中外美术史，虽然只是说的美术方面的内容，但是从其中山水画这一小部分就可以映射出艺术与我们的生活是密切相关的，可以反映在我们身旁的方方面面之中，所以，生活中不缺乏美，我们要有一双发现美的眼睛。

参考文献 【1】 引自《中国山水画史》 作者：陈传席 出版社：江苏美术出版社.1988．第5页

【2】 引自《中国古典园林史》作者：周维权 出版社：中国建筑工业出版设1999．第164～167页、【3】引自《天然图画——中国古典园林的美学思想》．作者：王世仁 出版社：中国建筑工业出版社 第334页

【4】引自《中国园林美学》 作者：金学智 出版社：江苏文艺出版社 第73页 【5】．引自《山水画与园林——山水画中有关园林布局的理论》作者：孙筱祥 出版社：江苏人民出版社 第91页